汗論

汗也者，合陽氣陰精蒸化而出者也。《內經》云︰人之汗，以天地之雨名之。蓋汗之為物，以陽氣為運用，以陰精為材料。陰精有餘，陽氣不足，則汗不能自出，不出則死；陽氣有餘，陰精不足，多能自出，再發則痙，痙亦死；或熏灼而不出，不出亦死也。其有陰精有餘，陽氣不足，又為寒邪肅殺之氣所摶，不能自出者，必用辛溫味薄急走之藥，以運用其陽氣，仲景之治傷寒是也。傷寒一書，始終以救陽氣為主。其有陽氣有餘，陰精不足，又為溫熱升發之氣所鑠，而汗自出，或不出者，必用辛涼以止其自出之汗，用甘涼甘潤培養其陰精為材料，以為正汗之地，本論之治溫熱是也。本論始終以救陰精為主。此傷寒所以不可不發汗，溫熱病斷不可發汗之大較也。唐宋以來，多昧於此，是以人各著一傷寒書，而病溫熱者之禍及矣。嗚呼！天道歟？抑人事歟？

方中行先生或問六氣論

原文云︰或問天有六氣──風、寒、暑、濕、燥、火，風、寒、暑、濕，經皆揭病出條例以立論，而不揭燥火，燥火無病可論乎？曰︰《素問》言春傷於風，夏傷於暑，秋傷於濕，冬傷於寒者，蓋以四氣之在四時，各有專令，故皆專病也。燥火無專令，故不專病，而寄病於百病之中；猶土無正位，而寄王於四時辰戌丑未之末。不揭者，無病無燥火也。愚按此論，牽強臆斷，不足取信，蓋信經太過則鑿之病也。春風，夏火，長夏濕土，秋燥，冬寒，此所謂播五行於四時也。經言先夏至為病溫，即火之謂；夏傷於暑，指長夏中央土而言也；秋傷於濕，指初秋而言，乃上令濕土之氣，流行未盡。蓋天之行令，每微於令之初，而盛於令之末；至正秋傷燥，想代遠年湮，脫簡故耳。喻氏補之誠是，但不當硬改經文，已詳論於下焦寒濕第四十七條中。今乃以土寄王四時比燥火，則謬甚矣。夫寄王者，濕土也，豈燥火哉！以先生之高明，而於六氣乃昧昧焉，亦千慮之失矣。

傷寒注論

仲祖《傷寒論》，誠為金科玉律，奈注解甚難。

蓋代遠年湮，中間不無脫簡，又為後人妄增，斷不能起仲景於九原而問之，何條在先、何條在後，何處尚有若干文字，何處系後人偽增，惟有闕疑闕殆，擇其可信者而從之，不可信者而考之已爾。創斯注者，則有林氏、成氏，大抵隨文順解，不能透發精義，然創始實難，不為無功。有明中行方先生，實能苦心力索，暢所欲言，溯本探微，闡幽發秘，雖未能處處合拍，而大端已具。喻氏起而作《尚論》，補其闕略，發其所未發，以誠仲景之功臣也；然除卻心解數處，其大端亦從方論中來，不應力詆方氏。北海林先生，刻方氏前條辨，附刻《尚論篇》，歷數喻氏僭竊之罪，條分而暢評之。喻氏之後，又有高氏，注尚論發明，亦有心得可取處，其大端暗竊方氏，明尊喻氏，而又力詆喻氏，如喻氏之於方氏也。北平劉覺庵先生起而証之，亦如林北海之証尚論者然，公道自在人心也。其他如鄭氏、程氏之後條辨，無足取者，明眼人自識之。舒馳遠之集注，一以喻氏為主，兼引程郊倩之後條辨，雜以及門之論斷，若不知有方氏之前條辨者，遂以喻氏竊方氏之論，直謂為喻氏書矣。此外有沈目南注，張隱庵集注，程雲來集注，皆可閱。至慈溪柯韻伯注傷寒論著《來蘇集》聰明才辨，不無發明，可供采擇，然其自序中謂大青龍一証，方喻之注大錯，目之曰鄭聲、曰楊墨，及取三注對勘，虛中切理而細繹之，柯注謂風有陰陽，汗出脈緩之桂枝証，是中鼓動之陽風；汗不出脈緊煩躁之大青龍証，是中凜冽之陰風。試問中鼓動之陽風者，而主以桂枝辛甘溫法，置《內經》風淫於內，治以辛涼，佐以苦甘之正法於何地？仲景自序云︰“撰用《素問》《九卷》，”反背《素問》而立法耶？且以中鼓動之陽風者，主以甘溫之桂枝，中凜冽之陰風者，反主以寒涼之石膏，有是理乎？其注煩躁，又曰熱淫於內，則心神煩擾；風淫於內，故手足躁亂（方先生原注︰風為煩，寒則躁）。既曰凜冽陰風，又曰熱淫於內，有是理乎？種種矛盾，不可枚舉。方氏立風傷衛，寒傷營，風寒兩傷營衛，吾不敢謂即仲景之本來面目；然欲使後學眉目清楚，不為無見。如柯氏之所序，亦未必即仲景之心法，而高於方氏也。其刪改原文處，多逞臆說，不若方氏之純正矣；且方氏創通大義，其功不可沒也，喻氏、高氏、柯氏，三子之於方氏，補偏救弊，其卓識妙悟，不無可取，而獨惡其自高己見，各立門戶，務掩前人之善耳。後之學人，其各以明道濟世為急，毋以爭名競勝為心，民生幸甚。

風論

《內經》曰︰風為百病之長。又曰︰風者善行而數變。夫風何以為百病之長乎？《大易》曰︰元者善之長也。蓋冬至四十五日，以後夜半少陽起而立春，於立春前十五日交大寒節，而厥陰風木行令，所以疏泄一年之陽氣，以布德行仁，生養萬物者也。故王者功德既成以後，製禮作樂，舞八俏而宣八風，所謂四時和，八風理，而民不夭折。風非害人者也，人之腠理密而精氣足者，豈以是而病哉！而不然者，則病斯起矣。以天地生生之具，反為人受害之物，恩極大而害亦廣矣。蓋風之體不一，而風之用有殊。春風自下而上，夏風橫行空中，秋風自上而下，冬風刮地而行。其方位也，則有四正四隅，此方位之合於四時八節也。立春起艮方，從東北隅而來，名之曰條風，八節各隨其方而起，常理也。如立春起坤方，謂之沖風，又謂之虛邪賊風，為其乘月建之虛，則其變也。春初之風，則夾寒水之母氣；春末之風，則帶火熱之子氣；夏初之風，則木氣未盡，而炎火漸生；長夏之風，則挾暑氣、濕氣、木氣（未為木庫），大雨而後暴涼，則挾寒水之氣；久晴不雨，以其近秋也，而先行燥氣，是長夏之風，無所不兼，而人則無所不病矣。初秋則挾濕氣，季秋則兼寒水之氣，所以報冬氣也。初冬猶兼燥金之氣，正冬則寒水本令，而季冬又報來春風木之氣，紙鳶起矣。再由五運六氣而推，大運如甲己之歲，其風多兼濕氣；一年六氣中，客氣所加何氣，則風亦兼其氣而行令焉。然則五運六氣非風不行，風也者，六氣之帥也，諸病之領袖也，故曰︰百病之長也。其數變也奈何？如夏日早南風，少移時則由西而北而東，方南風之時，則晴而熱，由北而東，則雨而寒矣。四時皆有早暮之變，不若夏日之數而易見耳。夫夏日曰長曰化，以盛萬物也，而病亦因之而盛，《陰符》所謂害生於恩也。無論四時之風，皆帶涼氣者，木以水為母也；轉化轉熱者，木生火也；且其體無微不入，其用無處不有，學人誠能體察風之體用，而於六淫之病，思過半矣。前人多守定一桂枝，以為治風之祖方；下此則以羌、防、柴、葛為治風之要藥，皆未體風之情，與《內經》之精義者也。桂枝湯在傷寒書內，所治之風，風兼寒者也，治風之變法也，若風之不兼寒者，則從《內經》風淫於內，治以辛涼，佐以苦甘，治風之正法也。以辛涼為正而甘溫為變者何？風者木也，辛涼者金氣，金能製木故也。風轉化轉熱，辛涼苦甘則化涼氣也。

醫書亦有經子史集論

儒書有經子史集，醫書亦有經子史集。《靈樞》、《素問》、《神農本經》、《難經》、《傷寒論》、《金匱玉函經》，為醫門之經；而諸家注論、治驗、類案、本草、方書等，則醫之子、史、集也。經細而子、史、集粗，經純而子、史、集雜，理固然也。學人必不可不尊經，不尊經則學無根柢，或流於異端；然尊經太過，死於句下，則為賢者過之，《孟子》所謂︰盡信書，則不如無書也。不肖者不知有經，仲景先師所謂︰各承家技，終始順舊，省疾問病，務在口給，相對斯須，便處湯藥，自漢時而已然矣，遑問後世，此道之所以常不明而常不行也。

本論起銀翹散論

本論第一方用桂枝湯者，以初春余寒之氣未消，雖曰風溫（系少陽之氣），少陽緊承厥陰，厥陰根乎寒水，初起惡寒之証尚多，故仍以桂枝為首，猶時文之領上文來脈也。本論方法之始，實始於銀翹散。

吳按︰六氣播於四時，常理也。診病者，要知夏日亦有寒病，冬日亦為溫病，次年春夏尚有上年伏暑，錯綜變化，不可枚舉，全在測証的確。本論凡例內云︰除傷寒宗仲景法外，俾四時雜感，朗若列眉，後世學人，察証之時，若真知確見其為傷寒，無論何時，自當仍宗仲景；若真知六氣中為何氣，非傷寒者，則於本論中求之。上焦篇辨傷寒溫暑疑似之間最詳。

本論粗具規模論

本論以前人信經太過（經謂熱病者，傷寒之類也。又以《傷寒論》為方法之祖，故前人遂於傷寒法中求溫熱，中行且犯此病），混六氣於一《傷寒論》中，治法悉用辛溫，其明者亦自覺不合，而未能自立模范。瑭哀道之不明，人之不得其死，不自揣度而作是書，非與人爭名，亦毫無求勝前賢之私心也。至其序論采錄處，粗陳大略，未能細詳，如暑証中之大順散、冷香飲子、漿水散之類，俱未收錄。一以前人已有，不必屋上架屋，一以卷帙紛繁，作者既苦日力無多，觀者反畏繁而不覽，是以本論不過粗具三焦六淫之大概規模而已。惟望後之賢者，進而求之，引而伸之，斯遇者之大幸耳。

寒疫論

世多言寒疫者，究其病狀，則憎寒壯熱，頭痛骨節煩疼，雖發熱而不甚渴，時行則裡巷之中，病俱相類，若役使者然；非若溫病之不甚頭痛骨痛而渴甚，故名曰寒疫耳。蓋六氣寒水司天在泉，或五運寒水太過之歲，或六氣中加臨之客氣為寒水，不論四時，或有是証，其未化熱而惡寒之時，則用辛溫解肌；既化熱之後，如風溫証者，則用辛涼清熱，無二理也。

偽病名論

病有一定之名，近有古無今有之偽名，蓋因俗人不識本病之名而偽造者，因而亂治，以致誤人性命。如滯下、腸，便下膿血，古有之矣，今則反名曰痢疾。蓋利者，滑利之義，古稱自利者，皆泄瀉通利太過之証也。滯者，淤澀不通之象，二義正相反矣，然治法尚無大疵謬也。至婦人陰挺、陰蝕、陰癢、陰菌等証，古有明文大抵多因於肝經鬱結，濕熱下注，浸淫而成，近日北人名之曰，歷考古文，並無是字，焉有是病！而治法則用一種惡劣婦人，以針刺之，或用細勾勾之，利刀割之，十割九死，哀哉！其或間有一、二刀傷不重，去血不多，病本輕微者，得愈，則恣索重謝。試思前陰乃腎之部，肝經蟠結之地，衝任督三脈由此而分走前後，豈可肆用刀勾之所。甚則肝鬱脅痛，經閉寒熱等証，而亦名之曰，無形可割，則以大針針之。在婦人猶可藉口曰︰婦人隱疾，以婦人治之。甚至數歲之男孩，痔瘡、疝、瘕、疳疾，外感之遺邪，總而名之曰，而針之，割之，更屬可惡。在庸俗鄉愚，信而用之，猶可說也。竟有讀書明理之文人，而亦為之蠱惑，不亦怪哉！又如暑月中惡腹痛，若霍亂而不得吐瀉，煩悶欲死，陰凝之痞証也，治以苦辛芳熱則愈，成霍亂則輕，論在中焦寒濕門中，乃今世相傳謂之痧証，又有絞腸瘀，烏痧之名，遂至方書中亦有此等名目矣。俗治以錢刮關節，使血氣一分一合，數分數合而陽氣行，行則通，通則痞開痛減而愈。但愈後周十二時不可飲水，飲水得陰氣之凝，則留邪在絡，遇寒或怒（動厥陰）則不時舉發，發則必刮痧也。是則痧固偽名，刮痧乃通陽之法，雖流俗之治，頗能救急，猶可也，但禁水甚難，最易留邪。無奈近日以刮痧之法刮溫病，夫溫病陽邪也，亂則通陽太急，陰液立見消亡，雖後來醫治得法，百無一生。吾新見有痙而死者，有癢不可忍而死者，庸俗之習，牢不可破，豈不哀哉！此外偽名妄治頗多，茲特舉其尤者耳，若時醫隨口捏造偽名，南北皆有，不勝指屈矣。嗚呼！名不正，必害於事，學人可不察乎！

溫病起手太陰論

四時溫病，多似傷寒；傷寒起足太陽，今謂溫病起手太陰，何以手太陰亦主外感乎？手太陰之見証，何以大略似足太陽乎？手足有上下之分，陰陽有反正之義，庸可混乎！《素問‧平人氣象論》曰︰臟真高於肺，以行營衛陰陽也。《傷寒論》中，分營分衛，言陰言陽，以外感初起，必由衛而營，由陽而陰。足太陽如人家大門，由外以統內，主營衛陰陽；手太陰為華蓋，三才之天，由上以統下，亦由外以包內，亦主營衛陰陽，故大略相同也。大雖同而細終異，異者何？如太陽之竅主出，太陰之竅兼主出入；太陽之竅開於下，太陰之竅開於上之類，學人須於同中求異，異中驗同，同異互參，真詮自見。

燥氣論

前三焦篇所序之燥氣，皆言化熱傷津之証，治以辛甘微涼（金必克木，木受克，則子為母複仇，火來勝複矣）未及寒化。蓋燥氣寒化，乃燥氣之正，《素問》謂“陽明所至為清勁”是也。《素問》又謂“燥急而澤”（土為金母，水為金子也）本論多類及於寒濕伏暑門中，如腹痛嘔吐之類，經謂“燥淫所勝，民病善嘔，心脅痛不能轉側”者是也。治以苦溫，《內經》治燥之正法也。前人有六氣之中，惟燥不為病之說。蓋以燥統於寒（吳氏《素問》注云︰寒統燥濕，暑統風火，故云寒暑六入也），而近於寒，凡是燥病，只以為寒，而不知其為燥也。合六氣而觀之，余俱主生，獨燥主殺，豈不為病者乎！細讀《素問》自知。再前三篇原為溫病而設，而類及於暑溫、濕溫，其於伏暑、濕溫門中，尤必三致意者，蓋以秋日濕踞於內，新涼燥氣加於外，燥濕兼至，最難界限清楚，稍不確當，其敗壞不可勝言。經謂粗工治病，濕証未已，燥証複起，蓋謂此也（濕有兼熱兼寒，暑有兼風兼燥，燥有寒化熱化。先將暑濕燥分開，再將寒熱辨明、自有準的）。

外感總數論

天以六氣生萬物，其錯綜變化無形之妙用，愚者未易窺測，而人之受病，即從此而來。近人止知六氣太過曰六淫之邪，《內經》亦未窮極其變。夫六氣傷人，豈界限清楚毫無兼氣也哉！以六乘六，蓋三十六病也。夫天地大道之數，無不始於一，而成於三，如一三為三，三三如九，九九八十一，而黃鐘始備。六氣為病，必再以三十六數，乘三十六，得一千二百九十六條，而外感之數始窮。此中猶不兼內傷，若兼內傷，則靡可紀極矣。嗚呼！近人凡見外感，主以一柴葛解肌湯，豈不謬哉！

治病法論

治外感如將（兵貴神速，機圓法活，去邪務盡，善後務細，蓋早平一日，則人少受一日之害）；治內傷如相（坐鎮從容，神機默運，無功可言，無德可見，而人登壽域）。治上焦如羽（非輕不舉）；治中焦如衡（非平不安）；治下焦如權（非重不沉）。

吳又可溫病禁黃連論

唐宋以來，治溫熱病者，初用辛溫發表，見病不為藥衰，則恣用苦寒，大隊芩、連、知、柏，愈服愈燥，河間且犯此弊。蓋苦先入心，其化以燥，燥氣化火，反見齒板黑，舌短黑，唇裂黑之象，火極而似水也。吳又可非之誠是，但又不識苦寒化燥之理，以為黃連守而不走，大黃走而不守。夫黃連不可輕用，大黃與黃連同一苦寒藥，迅利於黃連百倍，反可輕用哉？余用普濟消毒飲於溫病初起，必去芩、連，畏其入裡而犯中下焦也。於應用芩、連方內，必大隊甘寒以監之，但令清熱化陰不令化燥。

如陽亢不寐，火腑不通等証，於酒客便溏頻數者，則重用之。濕溫門則不惟不忌芩連，仍重賴之，蓋欲其化燥也。語云︰“藥用當而通神”，醫者之於藥，何好何惡，惟當之是求。

風溫、溫熱氣複論

仲景謂腰以上腫當發汗，腰以下腫當利小便，蓋指濕家風水、皮水之腫而言。又謂無水虛腫，當發其汗，蓋指陽氣閉結而陰不虛者言也。若溫熱大傷陰氣之後，由陰精損及陽氣，愈後陽氣暴複，陰尚虧歉之至，豈可發汗利小便哉！吳又可於氣複條下，謂血乃氣之依歸，氣先血而生，無所依歸，故暫浮腫，但靜養節飲食自愈。余見世人每遇浮腫，便於淡滲利小便方法，豈不畏津液消亡而成三消証，快利津液為肺癰肺痿証，與陰虛、咳嗽身熱之勞損証哉！余治是証，悉用複脈湯，重加甘草，只補其未足之陰，以配其已複之陽，而腫自消。千治千得，無少差謬，敢以告後之治溫熱氣複者。暑溫、濕溫不在此例。

治血論

人之血，即天地之水也，在卦為坎（坎為血卦）治水者不求之水之所以治，而但曰治水，吾未見其能治也。蓋善治水者，不治水而治氣。坎之上下兩陰爻，水也；坎之中陽，氣也；其原分自乾之中陽，乾之上下兩陽，臣與民也；乾之中陽，在上為君，在下為師；天下有君師各行其道於天下，而彝倫不敘者乎？天下有彝倫攸敘，而水不治者乎？此《洪范》所以歸本皇極，而與《禹貢》相為表裡者也。故善治血者，不求之有形之血，而求之無形之氣。蓋陽能統陰，陰不能統陽；氣能生血，血不能生氣。至於治之之法，上焦之血，責之肺氣，或心氣；中焦之血，責之胃氣，或脾氣；下焦之血，責之肝氣、腎氣、八脈之氣。治水與血之法，間亦有用通者，開支河也；有用塞者，崇堤防也。然皆已病之後，不得不與治其末；而非未病之先，專治其本之道也。

九竅論

人身九竅，上竅七，下竅二，上竅為陽，下竅為陰，盡人而知之也。其中陰陽奇偶生成之妙諦，《內經》未言，茲特補而論之。陽竅反用偶，陰竅反用奇。上竅統為陽，耳目視聽，其氣清為陽；鼻嗅口食，其氣濁則陰也。耳聽無形之聲，為上竅陽中之至陽，中虛而形縱，兩開相離甚遠。目視有形之色，為上竅陽中之陰，中實而橫，兩開相離較近。鼻嗅無形之氣，為上竅陰中之陽，虛而形縱，雖亦兩竅，外則仍統於一。口食有形之五味，為上竅陰中之陰，中又虛又實，有出有納，而形橫，外雖一竅，而中仍二。合上竅觀之，陽者偏，陰者正，土居中位也；陽者縱，陰者橫，縱走氣，而橫走血，血陰而氣陽也。雖曰七竅，實則八也。陽竅外陽（七數）而內陰（八數），外奇而內偶，陽生於七，成於八也。

生數，陽也；成數，陰也。陽竅用成數，七、八成數也。下竅能生化之前陰，陰中之陽也；外雖一竅而內實二，陽竅用偶也。後陰但主出濁，為陰中之至陰，內外皆一而已，陰竅用奇也。合下竅觀之，雖曰二竅，暗則三也。陰竅外陰（二數）而內陽（三數），外偶而內奇；陰竅用生數，二、三生數也。上竅明七，陽也；暗八，陰也。下竅明二，陰也；暗三，陽也。合上下竅而論之，明九，暗十一，十一者，一也；九為老，一為少，老成而少生也。九為陽數之終，一為陽數之始，始終上下，一陽氣之循環也。開竅者運陽氣也。妙諦無窮，一互字而已。但互中之互，最為難識，余嘗嘆曰︰修身者，是字難，格致者，互字難。

形體論

《內經》之論形體，頭足腹背，經絡臟腑，詳矣，而獨未總論夫形體之大綱，不揣鄙陋補之。

人之形體，頂天立地，端直以長，不偏不倚，木之象也。在天為元，在五常為仁，是天以仁付之人也，故使其體直，而麟鳳龜龍之屬莫與焉。孔子曰︰人之生也直，罔之生也幸而免，蘧筱戚施，直之對也。程子謂生理本直，味本字之義。蓋言天以本直之理，生此端直之形，人自當行公直之行也，人之形體，無鱗介毛羽，謂之 蟲。者，土也。土主信，是地以信付之人也。人之受天之仁，受地之信，備健順五常之德，而有精、神、魂、魄、心，意、志、思、智、慮，以行孝、悌、忠、信，以期不負天地付畀之重，自別麟鳳龜龍之屬。故孟子曰︰萬物皆備於我矣。又曰︰惟聖人然後可以踐形。

《孝經》曰︰天地之道，人為貴。人可不識人之形體以為生哉！醫可不識人之形體以為治哉！