內經、難經

類經附翼‧醫易

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  1. 賓嘗聞之孫真人曰：「不知《易》，不足以言太醫。」每竊疑焉。以謂「《易》之為書」，在「開物成務，知來藏往」；而醫之為道，則調元贊化，起死回生。其義似殊，其用似異。且以醫有《內經》，何藉於《易》？舍近求遠，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍開，學到知羞，方克漸悟。乃知天地之道，以陰陽二氣而造化萬物；人生之理，以陰陽二氣而長養百骸。《易》者，易也，具陰陽動靜之妙；醫者，意也，合陰陽消長之機。雖陰陽已備於《內經》，而變化莫大乎《周易》。故曰天人一理者，一此陰陽也；醫易同原者，同此變化也。豈非醫易相通，理無二致，可以醫而不知易乎？

  2. 予因默契斯言，潛心有日，管窺一得，罔敢自私，謹摭易理精義，用資醫學變通，不揣鄙俚而為之論曰：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」「天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛柔斷矣；方以類聚，物以群分，吉凶生矣；在天成象，在地成形。」「乾坤設位而易行乎其中矣。」「是故天生神物，聖人格之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之﹔河出圖，洛出書，聖人則之。」於是乎「近取諸身，遠取諸物，作八卦以通神明之德。」「以順性命之理。」「八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣。」「剛柔相摩，八卦相蕩。」「變在其中矣，繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝生乎動。」而天地鬼神之為德，萬物一體之為能，森乎昭著而無所遯乎易矣。

  3. 偉哉人生，稟二五之精，為萬物之靈；得天地之中和，參乾坤之化育；四象應天，四體應地；天地之合闢，即吾身之呼吸也；晝夜之潮汐，即吾身之脈息也；天之北辰為群動之本，人之一心為全體之君也。由是觀之，天之氣，即人之氣﹔人之體，即天之體。故康節曰：「思慮未起，鬼神未知，不由乎我，更由乎誰？」蓋謂「一念方萌，便達乎氣﹔神隨氣見，便與天地鬼神相感通。」然則天人相與之際，精哉妙矣，誠可畏矣。人身小天地，真無一毫之相間矣。今夫天地之理具乎易，而身心之理獨不具乎易乎？矧天地之易，外易也；身心之易，內易也。內外孰親？天人孰近？故必求諸己而後可以求諸人，先乎內而後可以及乎外；是物理之易猶可緩，而身心之易不容忽。醫之為道，身心之易也。醫而不易，其何以行之哉？

  1. 然易道無窮，而萬生於一，一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，自十六而三十二，三十二而六十四，以至三百八十四爻，「萬有一千五百二十」策，而交感之妙，化生之機，「萬物之數」，皆從此出矣。

  2. 詳而言之，則其所謂一者，「易有太極」也。太極本無極，無極即太極，「象數未形理已具」，萬物所生之化原。故曰：五行不到處，父母未生前。又曰：杳杳冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。是為造物之初，因虛以化氣，因氣以造形，而為先天一氣之祖也。醫而明此，乃知生生化化，皆有所原，則凡吾身於未有之初，便可因之以知其肇基於父母，而預占其稟受之象矣。

  3. 所謂一分為二者，「是生兩儀」也。「太極動而生陽，靜而生陰。」天生於動，地生於靜，陽為陰之偶，陰為陽之基。以體而言為天地，以用而言為乾坤，以道而言為陰陽。一動一靜，互為其根，分陰分陽，兩儀立焉。是為有象之始，因形以寓氣，因氣以化神，而為後天體象之祖也。醫而明此，乃知陰陽氣血，皆有所鍾，則凡吾身之形體氣質，可因之以知其純駁偏正，而默會其稟賦之剛柔矣。

  4. 所謂二分為四者，「兩儀生四象」也。謂動之始則陽生，動之極則陰生。靜之始則柔生，靜之極則剛生。太少陰陽，為天四象；太少剛柔，為地四體。耳目口鼻以應天，血氣骨肉以應地。醫而明此，乃知「陽中有陰，陰中有陽」，則凡人之似陽非陽，似陰非陰，可因之以知其真假逆順，而察其互藏之幽顯矣。

  5. 所謂四分為八者，「四象生八卦」也。謂乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八也。「乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。」伏羲八卦，分陰陽之體象；文王八卦，明五行之精微。醫而明此，方知陰陽之中，復有陰陽，剛柔之中，復有剛柔，而其對待之體，消息之機，交感之妙，錯綜之義，昭乎已備。則凡人之性理神機，形情病治，可因之以得其綱領，而會通其變化之多矣。

  6. 自玆而四象相交，成十六事，「八卦相蕩」，為六十四，分內外以配六爻，推九六以成蓍數，人物由之而大成，萬象因之以畢具。

  7. 前閱圓圖，即其精義，是圖雖象乎萬有，尤切夫人之一身。故曰：先天圖者，環中也。環中者，天之象也。六十四卦列於外，昭陰陽交變之理也；太極獨運乎其中，象心為一身之主也。乾南坤北者，象首腹之上下也；離東坎西者，象耳目之左右也。自復至同人，當內卦震離之地，為陰中少陽之十六，在人為二八﹔自臨至乾，當內卦兌乾之地，為陽中太陽之十六，在人為四八﹔自姤至師，當內卦巽坎之地，為陽中少陰之十六，在人為六八﹔自遯至坤，當內卦艮坤之地，為陰中太陰之十六，在人為八八。陽生於子而極於午，故復曰天根，至乾為三十二卦，以應前之一世；陰生於午而極於子，故姤曰月窟，至坤為三十二卦，以應後之半生。前一世始於復之一陽，漸次增添，至乾而陽盛已極，乃象人之自少至壯；後半生始於姤之一陰，漸次耗減，至坤而陽盡以終，乃象人之自衰至老。縱觀之，則象在初爻，其乾盡於午，坤盡於子，當二至之令，為天地之中而左右以判。左主升而右主降，升則陽居東南，主春夏之發生，以應人之漸長；降則陰居西北，主秋冬之收斂，以應人之漸消。橫觀之，則象在二爻，其離盡於卯，坎盡於酉，當二分之中，為陰陽之半而上下以分。上為陽而下為陰，陽則日出於卯，以應晝之為寤。陰則日入於酉，以應夜之寐焉。即此一圖，而天人之妙，運氣之理，無不具矣。

  8. 再閱方圖，其義象地。乾始於西北，坤盡於東南。「天不足西北」，故圓圖之陽在東南；「地不滿東南」，故方圖之剛在西北。是皆伏羲之卦也。又若文王八卦，位有不同。伏羲出自然之象，故乾上坤下，離左坎右；文王合河圖之數，故火南水北，木東金西。（此節自方圖以下并河洛數義，詳方隅，氣數二論。）質諸人身，天地形體也，乾坤情性也。陰陽氣血也，左右逢源，纖毫無間，詳求其道，無往不然。

  1. 故以爻象言之：則天地之道，以六為節，「三才而兩」，是為六爻，六奇六偶，是為十二。故天有十二月，人有十二藏；天有十二會，人有十二經；天有十二辰，人有十二節。知乎此，則營衛之周流，經絡之表裡，「象在其中矣」。

  2. 以藏象言之：則自初六至上六為陰為藏，初六次命門，六二次腎，六三次肝，六四次脾，六五次心，上六次肺。初九至上九為陽為府，初九當膀胱，九二當大腸，九三當小腸，九四當膽，九五當胃，上九當三焦。知乎此，而藏府之陰陽，內景之高下，「象在其中矣」。

  3. 以形體言之：則乾為首，陽尊居上也；坤為腹，陰廣容物也；坎為耳，陽聰於內也；離為目，陰明在外也；兌為口，折開於上也；巽為股，兩垂而下也；艮為手，陽居於前也；震為足，剛動在下也。「天不足西北，故耳目之左明於右；地不滿東南，故手足之右強於左」。知乎此，而人身之體用，「象在其中矣」。

  4. 以生育言之：則「天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生。」「天尊地卑」，乾父坤母，「乾道成男，坤道成女」，震坎艮是為三男，巽離兌是為三女。欲知子強弱，則震巽進而前，艮兌退而止；欲辨脈息候，則乾健在東南，坤順向西北；欲為廣嗣謀，則畜坎填離宮，借兌為乾計；欲明布種法，則天時與地利，虧盈果由氣，冬至始陽強，陰勝須迴避。知乎此，而胎孕交感之道，存乎其中矣。

  5. 以精神言之：則北一水，我之精，故曰腎藏精；南二火，我之神，故曰心藏神；東三木，我之魂，故曰肝藏魂；西四金，我之魄，故曰肺藏魄；中五土，我之意，故曰脾藏意。欲知魂魄之陰陽，須識精神之有類。木火同氣，故神魂藏於東南，而二八，三七同為十，金水同原，故精魄藏於西北，而一九，四六同為十；土統四氣，故意獨居中，其數惟五，而藏府五行之象，存乎其中矣。

  6. 以動靜言之：則陽主乎動，陰主乎靜；天圓而動，地方而靜；靜者動之基，動者靜之機。剛柔推蕩，易之動靜也；陰陽升降，氣之動靜也；形氣消息，物之動靜也；晝夜興寢，身之動靜也。欲詳求夫動靜，須精察乎陰陽。動極者鎮之以靜，陰亢者勝之以陽。病治脈藥，須識動中有靜，聲色氣味，當知柔裡藏剛。知剛柔動靜之精微，而醫中運用之玄妙，思過其半矣。

  7. 以升降言之：則陽主乎升，陰主乎降；升者陽之生，降者陰之死。故日在於子，夜半方升，升則向生，海宇俱清；日在於午，午後為降，降則向死，萬物皆鬼。死生之機，升降而已。欲知升降之要，則宜降不宜升者，須防剝之再進；宜升不宜降者，當培復之始生。畏剝所從衰，須從觀始；求復之漸進，宜向臨行。此中有箇肯綮，最在形情氣味。欲明消長之道，求諸此而得之矣。

  8. 以神機言之：則存乎中者神也，發而中者機也；寂然不動者神也，感而遂通者機也﹔蘊之一心者神也，散之萬殊者機也。知乎此，則財原其始，直要其終，我之神也；揮邪如匠石之斤，忌器若郢人之鼻，我之機也。見可而進，知難而退，我之神也；疾徐如輪扁之手，輕重若庖丁之刀，我之機也。神之與機，互相倚伏。故神有所主，機有所從；神有所決，機有所斷；神為機之主，機為神之使。知神知機，執而運之，是即醫之神也矣。

  9. 以屈伸言之：如寒往則暑來，晝往則夜來，壯往則衰來，正往則邪來。故難易相成，是非相傾，剛柔相制，冰炭相刑。知乎此，則微者甚之基，盛者衰之漸。大由小而成，遠由近而遍。故安不可以忘危，治不可以忘亂。積羽可以沉舟，群輕可以折軸。是小事不可輕，小人不可慢，而調和相濟，以一成功之道，存乎其中矣。

  10. 以變化言之：則物生謂之化，物極謂之變；陰可變為陽，陽可變為陰。只此一二，交感生成，氣有不齊，物當其會，而變化之由，所從出矣。故陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物，而變化之盛，於斯著矣。至若夷父羌母，蠻男苗女，子之肖形，虯髯短股；杏之接桃，梨之接李，實必異常，多甘少苦。迨夫以陰孕陽，以柔孕剛，以小孕大，以圓孕方，以水孕火，以紫孕黃，以曲孕直，以短孕長。知乎此，則可以和甘苦，可以平羶香，可以分經緯，可以調宮商，可以為蛇蠍，可以為鸞凰，可以為堯桀，可以為彭殤，庶胸次化同大象，而應用可以無方矣。

  11. 以常變言之：則常易不易，太極之理也；變易常易，造化之動也。常易不變，而能應變；變易不常，靡不體常。是常者易之體，變者易之用；古今不易易之體，隨時變易易之用；人心未動常之體，物欲一生變之用。由是以推，則屬陰屬陽者，稟受之常也；或寒或熱者，病生之變也。素大素小者，脈賦之常也；忽浮忽沈者，脈應之變也。恆勞恆逸者，居處之常也；乍榮乍辱者，盛衰之變也。瘦肥無改者，體貌之常也；聲色頓異者，形容之變也。常者易以知，變者應難識。故以寒治熱得其常，熱因熱用為何物？痛隨利減得其常，塞因塞用為何物？檢方療病得其常，圓底方蓋為何物？見病治病得其常，不治之治為何物？是以聖人仰觀俯察，遠求近取，體其常也；進德修業，因事制宜，通其變也。故曰不通變，不足以知常；不知常，不足以通變。知常變之道者，庶免乎依樣畫瓠盧，而可與語醫中之權矣。

  12. 以鬼神言之：則陽之靈曰神，神者伸也；陰之靈曰鬼，鬼者歸也。鬼神往來，都只是氣。故曰鬼神者，二氣之良能也。陽為天地之神，陰為天地之鬼；春夏為歲候之神，秋冬為歲候之鬼；晝午為時日之神，暮夜為時日之鬼。推之於人，則仁義禮智，君子之神；奸盜詐偽，小人之鬼。樂天知命，道德之神；阿諛諂容勢利之鬼。推之於醫，則神聖工巧，得其神也；凡庸淺陋，類乎鬼也。精進日新，志惟神也；苟且殃人，心猶鬼也。察之形聲，則堅凝深邃，形之神也；輕薄嬌柔，形之鬼也。長洪圓亮，聲之神也，短促輕微，聲之鬼也。診之脈色，則綿長和緩，脈之神也；細急休囚，脈之鬼也。清蒼明凈，色之神也；淺嫩灰頹，色之鬼也。是皆鬼神之徵兆也。至若鬼神之原，尚有所謂。夫天地之鬼神，既不能出天地之外﹔而人物之鬼神，又安能外乎人心？是以在天地則有天地之鬼神，在人物則有人物之鬼神。善惡出之吾衷，良心自然難泯；強弱皆由陽氣，神鬼判乎其中。以故多陽多善者，神強而鬼滅﹔多陰多惡者，氣戾而鬼生。然則神鬼從心，皆由我造；靈通變幻，匪在他求。知乎此，而吉凶禍褔之機，求諸心而盡之矣。

  13. 以死生言之：則人受天地之氣以生，聚則為生，散則為死。故氣之為物，聚而有形；物之為氣，散歸無象。《丹經》云：「分陰未盡則不仙，分陽未盡則不死。」故原始而來屬乎陽，是生必生於復，陽生而至乾﹔反終而歸屬乎陰，是死必死於坤，陽盡而歸土。得其陽者生，故陽無十，陽無終也；得其陰者死，故陰無一，陰無始也。是以陽候多語，陰證無聲；無聲者死，多語者生。魂強者多寤，魄強者多眠；多眠者少吉，多寤者易安。故善操斯柄者，欲拯其死，勿害其生；將逐其寇，勿傷其君。陰陽聚散即其理，剝復消長是其機，而死生之道，盡乎其中矣。

  14. 以疾病言之：則泰為上下之交通，否是乾坤之隔絕。既濟為心腎相諧，未濟為陰陽各別。大過小過，入則陰寒漸深，而出為癥痞之象。中孚頤卦，中如土藏不足，而頤為臌脹之形。剝復如隔陽脫陽，夬姤如隔陰脫陰。觀是陽衰之漸，遯藏陰長之因。姑象其概，無能贅陳。又若離火臨乾，非頭即藏；若逢兌卦，口肺相連。交坎互相利害，入東木火防炎。坤艮雖然喜煖，太過亦恐枯乾。坎為木母，震巽相便；若逢土位，反剋最嫌。金水本為同氣，失常燥濕相干。坤艮居中，怕逢東旺；若當乾兌，稍見安然。此雖以卦象而測病情，以坎離而分水火；惟是坎本屬水而陽居乎中，離本屬火而陰藏乎內。故北方水地，一反存焉；南是火鄉，二偏居上；東方陽木，八在其中；西是陰金，九當其位。可見離陽屬火，半為假熱難猜；坎水是陰，豈盡真寒易識？雲從龍，風從虎，消長之機；水流濕，火就燥，死生之竅。倘知逆順堪憂，須識假真顛倒。是以事變之多，譬諸人面，面人人殊，而天下之面皆相殊，古今之面無不殊。人面之殊，即如人心之殊，人心之殊，所以人病亦皆殊，此疾患之生，有不可以數計。今姑舉其大綱，而書不盡言，言不盡意，神而明之，存乎人耳。然神莫神於易，易莫易於醫，欲該醫易，理只陰陽。故天下之萬聲，出於「一闔一闢」。天下之萬數，出於一偶一奇。天下之萬理，出於一動一靜。天下之萬象，出於一方一圓。方圓也，動靜也；奇偶也，闔闢也。總不出於一與二也。故曰：天地形也，其交也以乾坤；乾坤不用，其交也以坎離；坎離之道，曰陰曰陽而盡之。

  15. 然合而言之：則陰以陽為主，而「天地之大德曰生」。夫生也者，陽也，奇也，一也，丹也。易有萬象，而欲以一字統之者，曰陽而已矣。生死事大，而欲以一字蔽之者，亦曰陽而已矣。雖曰：陽為陰偶而乾陽健運，陰為陽基而坤靜常寧，然坤之所以得寧者，何莫非乾陽之所為？故曰如艮其止，止是靜，所以止之便是動。是以陰性雖狡，未嘗不聽命乎陽，而因其強弱以為進退也。所以元貫四德，春貫四時，而天地之道，陽常盈，陰常虧，以為萬物生生之本，此先天造化之自然也。惟是陽如君子，陰如小人，君子則正大光明，獨立不倚而留之難；小人則乘釁伺隙，無所不為而進之易。安得春光長不去，君子長不死？惜乎哉！陽盛必變，逝者如斯。故日中則昃，月盈則虧，亦象夫陽一而陰二，反覺陰多於陽，所以治世少而亂世多，君子少而小人多，期頤少而夭折多，此後天人欲之日滋也。是以持滿捧盈，君子懼之。

  1. 故聖人作易，至於消長之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽抑陰之意，非故惡夫陰也，亦畏其敗壞陽德，而戕伐乎乾坤之生意耳。以故一陰之生，譬如一賊，履霜堅冰至，貴在謹乎微，此誠醫學之綱領，生命之樞機也。是以「易之為書」，一言一字，皆藏醫學之指南；一象一爻，咸寓尊生之心鑑。故「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神」，雖不言醫而義盡其中矣。故天之變化，觀易可見；人之情狀，於象可驗。病之陰陽，有法可按，麗於形者，不能無偶﹔施於色者，不能無辨。是以君子將有為也。察之以理，其應如響。「神以知來，知以藏往。」參伍以變，錯綜其數。通其變，極其數。寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至精至神，其孰能與於此？與於此者，大其道以合天地，廓其心以合至真，融其氣以生萬物，和其神以接兆民。是謂得天地之綱，知陰陽之房，見精神之窟，搜隱秘之藏。

  2. 然而易天地之易誠難，未敢曰斡旋造化，易身心之易還易，豈不可變理陰陽？故以易之變化參乎醫，則有象莫非醫，醫盡回天之造化；以醫之運用贊乎易，則一身都是易，易真係我之安危。予故曰：易具醫之理，醫得易之用。學醫不學易，必謂醫學無難，如斯而已也。抑孰知目視者有所不見，耳聽者有所不聞，終不免一曲之陋。知易不知醫，必謂易理深玄，渺茫難用也，又何異畏寒者得裘不衣，畏饑者得羹不食，可惜了錯過此生。然則醫不可以無易，易不可以無醫，設能兼而有之，則易之變化出乎天，醫之運用由乎我。運一尋之木，轉萬斛之舟；撥一寸之機，發千鈞之弩。為虛為實者易之，為寒為熱者易之，為剛為柔者易之，為動為靜者易之。高下者易其升降，表裡者易其浮沉，緩急者易其先後，逆順者易其假真。知機之道者，機觸於目，神應於心，無能見有，實能見虛，前知所嚮，後知所居。故可以易危為安，易亂為治，易亡為存，易禍為福。致心於玄境，致身於壽域，氣數可以挽回，天地可以反覆。固無往而非醫，亦無往而非易。易之與醫，寧有二哉？

  3. 然而用易者所用在變，用醫者所用在宜。宜中有變，變即宜也；變中有宜，宜即變也。第恐求宜於變，則千變萬變，孰者為宜？求變於宜，則此宜彼宜，反滋多變。有善求者，能於棼雜中而獨知所歸，千萬中而獨握其一，斯真知醫易之要者矣。

  4. 然而知歸知一，豈易言哉？余忽於孔子之言，有以得之，曰知止而後有定也。夫止即歸之根，一之極也。蓋病之止，止於生；功之止，止於成；惡之止，止於去；善之止，止於積。事之得失也必有際，際即止也；數之利鈍也必有垠，垠即止也。至若一動一靜，一語一默之間，無不皆有所止。止之所在，即理之窟也，即化之基也，即不二之門也。能知止所，有不定乎？既定矣，有不靜乎？既靜矣，有不安乎？既安矣，有不慮乎？既慮矣，有不得乎？所得者何？得諸易，即得其變；得諸醫，即得其宜。然則得由乎慮，而慮由乎止。所謂止者，意有在而言難達也，姑擬其近似者曰：易有不易之易，宜有不疑之宜，即止所也。又擬之曰：必先於不搖不動處，立定腳根，然後於無二無三處，認斯真一，亦止所也。夫止為得之本，得是止之末；得之生意萌乎止，止之實效歸於得。觀《孟子》曰：「不動心。」邵堯夫《不語禪》曰：「請觀風急天寒夜，誰是當門定腳人？」此二子之功夫，謂不從止處得來耶？止之為義，神哉至矣！是誠醫易之門路也。有能知此，則福胎於禍者，何禍不消？危生於安者，何危不卻？夫是之謂養生主，何不可也？！夫是之謂醫國手，亦何不可也？！又豈特以一匕之濟，足云醫易之義哉？！

  5. 嗟呼！聖賢之心，千古一貫；樂吾斯道，仁愛無窮。秘發鬼神，二豎奚從逃遁？玄同天地，六宮焉有西東？醉造化於虛靈，弄壺中之日月，運陰陽於掌握，滴指上之陽春。至精至微，蒙聖人之教誨；其得其失，由自己之惰勤。五十學易，詎云已晚？一朝聞道，立證羲黃。即道即心，誰無先覺？余雖不敏，猶企醫王。因爾重申其義曰：不知易不足以言太醫，亦冀夫掖斯道之門牆，謹紀夫著論之歲月，則皇明之萬曆，壬子之一陽。