生命是無限的，我們終會再相見

許多人常常用「當代高僧」、「國際知名禪師」、「 文學 博士和尚」敬稱聖嚴法師，他深入經藏、精通禪修、重視戒律，是人們眼中的智者。

接受《康健》雜誌專訪時，這位智者拖著羸弱、纖瘦的身影緩緩走入他位於金山法鼓山園區簡單素雅的禪房。山上陽光耀眼，隨行人員細心將窗簾放下來，以免絲縷日光讓聖嚴法師的眼睛不舒服。這些年，聖嚴法師身體欠安，已經將住持工作交棒出去。接受採訪這天，他非常虛弱，卻仍親自接待康健採訪團隊近一小時，一字一句道出對生死的體悟，而前一天他的身子其實差到幾乎無法下床、說話。

這位受人敬重的宗教也是哲學思維的導師，畢生心力不只致力宗教靈性，更且投入心靈環保、教育學術工作，致力提升人的品質、建設人間淨土。就是這份對眾生的大悲大願，即使無數次與病魔搏鬥也無礙他弘法利生，對死亡，反而有更深入的體證。

且聽聖嚴法師的殷切教誨

其實人一出生，死亡就跟著我們了，死亡隨時在我們身邊，該如何面對呢？要想著自己有永遠的過去，也有永遠的未來，這是接受死亡最好的心理準備。

生的時候人人想要有尊嚴，死的時候更要有尊嚴，尊嚴這兩個字要如何表達？不同的社會與文化背景各有不同做法，這些年，日本或歐洲在喪葬禮俗上有些改變。我看到美國、法國及德國的墓園，猶太人也是，找專人照顧，將墓園整理得像花園一樣，這是喪葬的尊嚴。

台灣地狹人稠，卻又缺乏完善的土地政策，這麼多年下來，可供殯葬設施用地早已不足，對於喪葬應該要有不同的思維，兼顧環保與尊嚴。

死後與大自然合一，化為美麗花園

法鼓山這幾年積極推廣環保自然葬法，去（96）年捐出一塊地作為「台北縣立金山環保生命園區」，這是全國首創的骨灰植存專區，免費提供往生者的骨灰在園區內存。這個環保生命公園不屬於任何宗教，也不舉行任何宗教儀式，不焚燒紙錢、香、燭火等，如果需要，家屬可以先在家中完成祭祀儀式，再把骨灰磨碎後，帶至生命園區完成植存，與大自然合一，上面種植各種花卉，變成美麗的花園。

目前國外像是紐西蘭、澳洲都已實施這種頗具環保的自然葬法，將冰冷的墓園變成風景宜人的美麗公園。我自己死了之後也會選擇這種方式。

有些人會執著於骨灰，甚至因不捨與亡者分離而將骨灰罈擺在家中，引起家人不安。其實，骨灰是肉體生命的最後一份，成分是碳，並不代表什麼意義，當然也不再代表一個人了。因此，最好的處理辦法就是不留任何一點痕跡，我的師父東初老和尚生前說：人非常愚癡，生前貪求這個貪求那個，求到了以後就佔有它，但能佔有多久呢？死後連身體都沒有辦法保存啊。

現代人對遺體的處理方式，多半是選擇火化燒成骨灰，或選擇土葬，親友或兒女挑個好風水佔一塊墓地，墓地變成亡者的家，墓地上面立著一塊碑，或把骨灰當作亡者，其實這老早就不是亡者了，骨灰與亡者不論是精神或生命都毫無關係，那只是肉體燒成了灰，根本不代表什麼，只能說代表自然界的一樣東西吧，頂多保存個幾十年、幾百年，最後仍與大地合一，所以骨灰是亡者嗎？亡者的神識早就轉世投胎去了。

不要變成「守屍鬼」

骨灰就像早上起床洗臉、梳頭、刷牙、漱口後留下的塵垢、皮屑，這些東西我們想要佔有或繫在身上帶著走嗎？這些是很髒的，趕快丟掉吧，這些東西都不是我們的，不是真正的自己，而是我們臨時使用的工具而已，工具壞了，就換了吧，不要捨不得丟棄，自己也無法解脫，這我們稱為「守屍鬼」，因為對身體執著、放不下，死了還要佔一塊墓地，認為棺木就是它的家。

有一次，我們在農禪寺舉行清明大法會，幾萬個牌位放在往生堂裡，任何人進去都可聞到一股味道，屍臭味滿屋子。屍臭味跟死貓、死雞、死狗的味道差不多，即使打開窗子、開電風扇也吹不散。法會還沒結束，我要趕去機場，一上車，往生堂的味道就跟著我上車，跟著我走了幾十公尺，我覺得不對勁，我就跟它說，留在農禪寺參加法會吧，不要跟我走，要放下對自己的執著才能解脫。結果，一下子，味道就不見了。

與父親的神識對話

很多人放不下對自己的執著，包括了彌留期間，堅持見到子女最一面才肯闔眼離去。平常，子女忙於工作或住在外縣市或遠在國外，要子女隨侍在側很不容易，臨終時為什麼非得見子女最後一面呢？如果認為這是最後一面，不見到就無法安心，有什麼意思呢？有沒有問過自己這個問題？

這觀念也可以改過來，生命是無限的，死了之後到另外一個世界，肉體不存在了，但精神存在，神識也還存在，要見兒女隨時可見。

有些神識回來與子女見面，例如某位作家的父親過世以後，他很想念父親，有一天他回家，看到父親坐在床上，他不知道這是夢還是真實，就問：「父親啊，你怎麼回來了？」
「我回來看看你，不過我馬上就得走了。」
「你要到哪裡去？」
「我到廟裡聽經去。」
那天是他父親的頭七，家人正要為他父親舉辦誦經法會。後來這位作家想再繼續跟父親對話，父親就不見了。人往生後，沒有肉體無法說話，用意念溝通，可以很自由自在地來去。有些人死了之後去投胎了，就無法再回來看家人了，因為精神（神識）在另外一個肉體上出現。

平常我們習慣擁有很多東西，如果捨不得放下會很痛苦，內心無法平靜。特別是癌症病患，彌留期間的意識較為清楚，在這種狀態下對於生前的情（親情愛情等）、財務或恩怨，不容易放下，會很掙扎、痛苦，這時可藉助祈禱、誦經、念佛的力量，幫助臨終者慢慢平靜下來，讓他內心感覺平安，這很重要。

放棄積極搶救

家屬也經常面臨掙扎， 尤其當 醫師已經宣佈無法救了，家人還是希望繼續搶救，否則好像「見死而不救」，內心會有罣礙。醫療上的積極搶救，給予插管、電擊、打強心針等等，雖然還有一息呼吸，但身體的負擔太重，臨終者相當痛苦，但家屬無法體會。

當喉嚨插上管子，無法說話，自己根本做不了主，只能任憑他人擺佈。所以要趁著健康時，事先跟家人交代，生前要預立遺囑，讓我非常輕鬆地走，不想臨走前還要受刑，這是在虐待臨終者。我早已經寫好了，放棄積極急救，當醫師判斷我得走了，非死不可時，就請讓我平安地離開吧。

泣而不哭

臨終時要有尊嚴，離去時也可以用很莊嚴的方式送他最後一程。我在西藏、印度看到家中即使有人往生，也不會出現呼天搶地的畫面，親友們安安靜靜，用很莊嚴的方式告別。 親人往生的時候，到底該不該哭？不哭，好像不孝順或違反人性，其實，哭與泣是有差別的。 哭，是大聲的哭；泣，是小聲的哭，或者是沒有聲音，只是流眼淚，任何人都需要流淚，釋放哀傷。

如果哭得很大聲，是為自己，但對亡者卻造成干擾與傷害，當他得走了，親人或愛人在旁邊大聲哭、咒罵，亡者反而捨不得走，很掙扎，即使捨不得走仍得走啊。所以，哭，幫不了亡者的忙，只為了自己情緒的發洩。有些家屬在床邊邊哭邊罵：「你怎麼這麼殘忍，竟然拋下我先走了。」聽起來好像感情很豐富，事實上對亡者是一種傷害，他已經死了還要受家人咒罵，對亡者一點尊嚴也沒有。

泣，當然可以，透過流淚將哀傷的情緒表達出來。華人傳統習俗認為，不大哭就表示內心不哀痛，對親友不好交代，好像對生者一點感恩之情也沒有，這觀念要改變。