等覺菩薩，尚有一分法執未破，必至佛果，方究竟捨。故佛法自始至終只一捨字。捨者，正是不住空、不住有。

這是為我們說明，大乘佛法的修學總綱領，就是本經裡面所講的行於布施。行於布施要緊的是要不執著，也就是世尊所說的應無所住，這就是捨，空有兩邊都捨。從初發心一直到成佛，沒有別的，唯有「捨」而已。「捨」，也就是平常講的放下。

到等覺菩薩還有一品生相無明沒破，這是最微細的無明，也就是執著；因為這個執著沒破，所以十法界依正莊嚴這個相現前，所以這品無明叫生相無明。

十法界這些現象從哪裡來的？人類的起源、宇宙的起源，怎麼發生出來的？怎麼樣發展變到現前這個境界？現在很多科學家、哲學家都不斷的在研究探討。而這個問題，大乘經上跟我們說得很清楚，就是一念生相無明；只要有這個存在，十法界依正莊嚴的現象就存在，這一點點執著沒有了，這個現象全都不存在，所以叫它做「生相無明」。生起十法界依正莊嚴的現象，就是從這個一念生的；也有大乘經上說一念不覺，就是最初那個一念；都是指等覺菩薩最微細的這一分法執，他沒有破，破了之後就成佛。

而實際上，每一尊佛到這個境界，他這一品生相無明都不破，保留著。他有沒有能力破？有！隨時都有能力破，但是他不破。為什麼不破？為了要度無量無邊的眾生，他要一破了，他就完全走了，那還有什麼眾生好度？沒有了。

永嘉大師講「覺後空空無大千」，那個大千都空了，還有什麼眾生好度？度眾生實在講，佛經上講的比喻「夢中佛事」，很有道理。夢裡面覺悟了，夢裡面還有眾生在顛倒錯亂，自己曉得我是在作夢，不妨在夢中說法，幫助那些沒悟的眾生覺悟，幹這個事情。如果他一下醒過來，夢中境界就沒有了，夢裡面眾生就沒人度。這是真正慈悲到了極處！在佛法裡面，這叫留惑潤生。留著一品生相無明，其他的都不保留，統統放下了，唯獨這一品保留。因為保留這一品，他才能夠在十法界，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就能示現什麼身，這一品生相無明破了，那就全部都沒有了，所以他要留著一品。

我們看佛，佛也留一品，佛要不留一品，怎麼能到這個世間來示現？只要來示現的，都留一品，最後的一品生相無明都保留。但是我們要曉得，他不是沒有能力斷，有能力而不斷，這不斷是為一切眾生，這叫大慈大悲。所以到果地，方是究竟捨。

「不住於相，要在證性。」學佛的目的沒有別的，就是要見性，不僅僅是禪宗標榜著明心見性，大小乘無論哪一個宗派，沒有例外的。若不見性，那就不是佛法。

什麼叫見性？自性是宇宙萬法的本體，見性的意思，就是對於宇宙人生的真相見到了，徹底明白了，究竟明瞭了，這就叫見性，這才能解決問題。

「執相即著有」，執著在現象上，就著了「有」，心裡頭有了；「不執即著空」，叫你一切不執著，不執著空了，什麼都沒有了，其實你已經執著空了；都在執著，不可能不執著，「是一切凡夫通病」。

「小乘與凡夫相反，了知身相是幻，證得偏空，而了生死、出三界。然又得一病，病在著空，此空仍是相。」六道凡夫著有，小乘人見思煩惱斷了，知道身是「緣生之法」，四大五蘊眾緣和合而生起這個身相，不再執著這個身是我了。

那個身不是我，是什麼？是我所，我所有的，不是我，是我所有的。我所有的，關係就比較疏了，譬如這衣服，我所有的衣服，把身體看跟衣服一樣，衣服髒了，你可以換一件新的，很容易換一件，身體壞了，馬上再換一個新的身體，就像換衣服一樣，沒有恐懼，沒有痛苦，身是我所有的，不是我。

而我們凡夫執著這個身就是我，所以你要叫他換個身體，那痛苦得不得了，死去活來，捨不得！執著了。這叫迷惑，執著是一個錯誤的觀念。

阿羅漢比我們凡夫高明，不執著這個身，他證得空。什麼叫「偏空」？偏是對圓講的，不圓滿，偏在一邊，執著空。執著空那也是錯，就是前面講的「執相即著有、不執即著空」，小乘人執著空。他比我們好一些，他出三界六道輪迴了。問題在哪裡？問題在他不能見性，前面講「要在證性」，他沒有辦法證得自性。原因在哪裡？因為他執著空，空還是一個相。世尊在《楞嚴經》裡面，講得很詳細，小乘人也是有病。