天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。

人的自然禀賦叫做「性」，順著本性行事叫做「道」，按照「道」的原則修養叫做「教」。

道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。

「道」是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是「道」了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。　　

喜怒哀樂之未發，謂之中。發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做「中」；表現出來以後符合節度，叫做「和」。「中」，是人人都有的本性；「和」，是大家遵循的原則，達到「中和」的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁衍了。

仲尼曰：「君子中庸；小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

仲尼說：關係君子中庸，小人違背中庸。君子之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。」

子曰：「中庸其至矣乎！民鮮能久矣。」

孔子說：「中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經很久了！」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。」

孔子說：「我知道了，中庸之道不能實行的原因；聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘揚的原因；賢能的人做得太過分；不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。」

子曰：「道其不行矣夫。」

孔子說：「中庸的道理恐怕很難在世上實行啊！」

子曰：「舜其大知也與！舜好問以好察邇言。隱惡而揚善。執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！」

孔子說：「舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善於分析別人淺近話語裡的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用於老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！」

子曰：「人皆曰：『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。人皆曰：『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。」

孔子說：「人人都說自己聰明，可是被驅趕到羅網陷阱中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。」

子曰：「回之為人也：擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」

孔子說：「顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。」

子曰：「天下國家，可均也；爵祿，可辭也；白刃，可蹈也；中庸不可能也。」

孔子說：「廣大如全天下和整個國家的大事，雖然龐雜難理，但是還都可以順利平治、治理；而象徵著富貴榮華的高官和厚祿，雖然人人稱羨、位高權重，但也是可以推辭掉不要的；即使是削鐵如泥、鋒利無比的白刃，在必要時也是可以勇敢地踏上去。只有中庸的道理，看起來似乎是極為平常，但如要本此『智、仁、勇』三者去推行、實踐，而且能夠不偏於一端，這種『中庸之道』是非常、非常不容易做到的。」

子路問強。子曰，「南方之強與，北方之強與，抑而強與？寞柔以教，不報無道，南方之強也。君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也。而強者居之。故君子和而不流；強哉矯。中立而不倚；強哉矯。國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變；強哉矯。」

子路問什麼是強？孔子說：「南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強；品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而後已，這是北方的強；勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！」

子曰，「素隱行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半塗而廢：吾弗能已矣。君子依乎中庸。遯世不見知而不悔：唯聖者能之。」

孔子說：「專找歪理，做些怪誕的事情來欺世盜名，後世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使隱遁山林、一生默默無聞，不被人知道也不後悔，這只有聖人才能做得到。」

君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉，語小，天下莫能破焉。《詩》云，「鳶飛戾天；魚躍於淵。」言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。

君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有弄不清楚的地方。普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是聖人也有做不到的地方。天地如此之大，但人們仍有不滿足的地方。所以，君子說到「大」，就大得連整個天下都裝不下；君子說到「小」，就小得連一點兒也分不開。《詩經》說：「鸢鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。」這是說上下分明。君子的道，開始於普通男女，但它的最高深境界卻昭著於整個天地。

子曰：「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云，『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之。猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠怒違道不遠。施諸己而不願，亦勿施於人。君子之道四，丘未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不感盡。言顧行，行顧言。君子胡不慥慥爾。」

孔子說：「道離人不遠的。如果有人實行道卻故作高深，使道遠離人們，那就不可以實行道了。」「《詩經》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削木材制的斧柄，應該說不會有什麼差異，但如果你斜眼一看，還是會發現差異很大。所以，君子總是根據不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。」「一個人做到忠恕，離道也就不遠了。什麼叫忠恕呢？自己不願意做的事，也不要施加給別人。」「君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒能做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒能做到；作為一個朋友應該做到的，我沒能做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話顧到能否做到，行為也要顧到所說的話，這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢？」

君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；數貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人。則無怨上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼辛。子曰：「射有似乎君子。失諸正鵠，反求諸其身。」

君子安於現在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處於富貴的地位，就做富貴人應做的事；處於貧賤的狀況，就做貧賤人應做的事；處於邊遠地區，就做在邊遠地區應做的事；處於患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處於什麼情況下都是安然自得的。處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現狀來等待天命，小人卻挺而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：「君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術不行。」

君子之道，辟如行遠必自邇，辟如登高必自卑。《詩》曰：「妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。」子曰：「父母其順矣乎！」

君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經》說：「妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關係融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，妻兒幸福。」孔子贊歎說：「這樣，父母也就稱心如意了啊！」

子曰：「鬼神之為德其盛矣乎。視之而弗見；聽之而弗聞；體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀。洋洋乎，如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思，矧可射思？』夫微之顯。誠之不可揜，如此夫。」

孔子說：「鬼神的德行可真是大得很啊！看它看不見，聽它也聽不到，但它卻體現在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒淨心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，又像在你左右。《詩經》說：‘神的降臨，不可揣測，怎麼能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！」

子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內。宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之。《詩》曰：『嘉樂君子，憲憲令德，宜民宜人。受祿於天。保佑命之，自天申之。』」

孔子說：「舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是聖人，地位上是尊貴的天子，財富上擁有整個天下，宗廟裡祭祀他，子子孫孫都保持他的功業。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養萬物，必定根據它們的資質而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經》說：‘高尚優雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。」

子曰：「無憂者，其惟文王乎。以王季為父，以武王為子。父作之，子述之。武王纘大王、王季、文王之緒。壹戎衣，而有天下。身不失天下之顯名。尊為天子。富有四海之內。宗廟饗之。子孫保之。武王末受命，周公成文武之德。追王大、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。」

孔子說：古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創了基業，兒子周武王繼承了他的遺志，完成了他所沒有完成的事業。武王繼續著太王、王季、文王未完成的功業，滅掉了大殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永保祭祀不斷。

周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死後，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業，追尊太王、王季為王，用天子的禮制來追祀祖先，並且把這種禮制一直實行到諸侯、大夫、士和老百姓中間。周公制定的禮節規定：如果父親是大夫，兒子是士，父死就要按大夫的禮制安葬、按士的禮制祭祀；如果父親是士，兒子是大夫，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三整年，就只有天子才能使用。至於給父母守喪本身沒有貴賤的區別，天子、庶人都是一樣的。

子曰，「武王、周公，其達孝矣乎。夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。春秋，修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。宗廟之禮，所以序昭穆也。序爵，所以辨貴賤也。序事，所以辨賢也。旅酬下為上，所以達賤也。燕毛所以序齒也。踐其位，行其禮，奏其樂，敬其所尊，愛其所親，事死如事生，事亡如事存，孝之至也。郊社之禮，所以事上帝也。宗廟之禮，所以祀乎其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。」

孔子說：「周武王和周公真是最守孝道的人吧！所說的孝道，就是善於繼承先人的遺志，善於繼續先人未完成的功業。在春秋兩季祭祀的時節，整修祖宗廟宇，陳列祭祀器具，擺設先王遺留下來的衣裳，進獻祭祀應時的鮮美食品。

按照宗廟祭祀的禮制，是要把父子、長幼、親疏的次序排列出來；把官職爵位的次序排列出來，就能將貴賤分辨清楚；在眾人勸酒時把執事職位的次序排列出來，就能將才能的高低分辨清楚，晚輩必須先向長輩舉杯，這樣祖先的恩惠就會延及到晚輩，宴飲時按年齡大小來決定宴席座次，這樣就能使老小長幼秩序井然。」

「站在合適的位置上，行先王傳下的祭禮，演奏先王時代的音樂，尊敬先王所尊敬的，親愛先王所親愛的。侍奉死去的人就像侍奉活著的人一樣；侍奉亡故的人就像侍奉活著的人一樣，這才是孝的最高境界。

制定了祀天祭地的禮節，是用來侍奉皇天後土的；制定了宗廟的禮節，是用來祭祀祖先的。明白了郊社的禮節，大祭小祭的意義，那麼治理天下國家的道理，也就像看著自己手掌上的東西那樣容易明白啊！」

哀公問政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，則其政舉；其人亡，則其政息。人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故為政在人。取人以身。修身以道。修道以仁。仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。故君子，不可以不修身。思修身，不可以不事親。思事親，不可以不知人。思知人，不可以不知天。

魯哀公詢問政事。孔子說：「周文王、周武王的政事都記載在典籍上。他們在世，這些政事就實施；他們去世，這些政事也就廢弛了。治理人的途徑是勤於政事；治理荒地的途徑是使樹木迅速生長。說起來，賢人施政最容易取得成效，就象地上的蘆葦快速滋長一樣。要得到適用的人在於修養自己，修養自己在於遵循大道，遵循大道要從仁義做起。仁就是愛人，親愛親族是最大的仁。義就是事事做得適宜，尊重賢人是最大的義。至於說親愛親族要分親疏，尊重賢人要有等級，這都是禮的要求。在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。所以，君子不能不修養自己。要修養自己，不能不侍奉親族；要侍奉親族，不能不了解他人；要了解他人，不能不知道天理。」

天下之達道五，所以行之者三，曰：君臣也、父子也、夫婦也、昆弟也、朋友之交也。五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也。或生而知之；或學而知之；或困而知之：及其知之，一也。或安而行之；或利而行之；或勉強而行之：及其成功，一也。

天下人共有的倫常關係有五項，用來處理這五項倫常關係的德行有三種。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關係；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關係的德行。至於這三種德行的實施，就是一個「誠」字，這些道理，有的人生來就知道它們，有的人通過學習才知道它們，有的人要遇到困難後才知道它們，但只要他們最終都知道了，也就是一樣的了。又比如說，有的人自覺自願地去實行它們，有的人為了某種好處才去實行它們，有的人勉勉強強地去實行，但只要他們最終都實行起來了，也就是一樣的了。

子曰：「好學近乎知。力行近乎仁。知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身。知所以修身，則知所以治人。知所以治人，則知所以治天下國家矣。

孔子說：「喜歡學習就接近了智，努力實行就接近了仁，知道羞恥就接近了勇。知道這三點，就知道怎樣修養自己，知道怎樣修養自己，就知道怎樣管理他人，知道怎樣管理他人，就知道怎樣治理天下和國家了。」

凡為天下國家有九經，曰：修身也、尊賢也、親親也、敬大臣也、體群臣也、子庶民也、來百工也、柔遠人也、懷諸侯也。修身，則道立。尊賢，則不感。親親，則諸父昆弟不怨。敬大臣，則不眩。體群臣，則士之報體重。子庶民，則百姓勸。來百工，則財用足。柔遠人，則四方歸之。懷諸侯，則天下畏之。

治理天下和國家有九條原則。那就是：修養自身，尊崇賢人，親愛親族，敬重大臣，體恤群臣，愛民如子，招納工匠，優待遠客，安撫諸侯。修養自身就能確立正道；尊崇賢人就不會思想困惑；親愛親族就不會惹得叔伯兄弟怨恨；敬重大臣就不會遇事無措；體恤群臣，士人們就會竭力報效；愛民如子，老百姓就會忠心耿耿；招納工匠，財物就會充足；優待遠客，四方百姓就會歸順；安撫諸侯，天下的人都會敬畏了。

齊明盛服，非體不動：所以修身也。去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。官盛任使，所以勸大臣也。忠信重祿，所以勸士也。時使薄斂，所以勸百姓也。日省月試，既稟稱事，所以勸百工也。送往迎來，嘉善而矜不能所以柔遠人也。繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

像齋戒那樣淨心虔誠，穿著莊重整齊的服裝，不符合禮儀的事堅決不做，這是為了修養自身；不聽谄言，疏遠女色，看輕財物而重視德行，這是為了尊崇賢人；提高親族的地位，給他們以豐厚的俸祿，與他們愛憎相一致，這是為了親愛親族；所屬眾多而便於差使，這是為了敬重大臣；真心誠意地任用他們，並給他們以較多的俸祿，這是為了體恤群臣；使用民役不誤農時，少收賦稅，這是為了愛民如子；經常視察考核，按勞付酬，這是為了勸勉工匠；來時歡迎，去時歡送，嘉獎有才能的人，救濟有困難的人，這是為了優待遠客；延續絕後的家族，復興滅亡的國家，治理禍亂，扶持危難，按時接受朝見，贈送豐厚，納貢菲薄，這是為了安撫諸侯。總而言之，治理天下和國家有九條原則，但實行這些原則的道理都是一樣的，關鍵在於一個「誠」字。

凡事，豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲。事前定，則不困。行前定，則不疚。道前定，則不窮。在下位不獲乎上，民不可得而治矣。獲乎上有道：不信乎朋友，不獲乎上矣。信乎朋友有道：不順乎親，不信乎朋友矣。順乎親有道：反者身不誠，不順乎親矣。誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。

任何事情，事先有準備就會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會語塞中斷；做事先有準備，就不會受挫；行動先有準備，就不會後悔；道路預先選定，就不會陷入絕境。 在下位的人，如果得不到在上位的人信任，就不可能治理好平民百姓。要得到在上位的人信任是有辦法的，得不到朋友的信任就得不到在上位的人信任；要得到朋友的信任是有辦法的，不孝順父母就得不到朋友的信任；孝順父母是有辦法的：自己不真誠就不能孝順父母；要使自己真誠是有辦法的：不明白什麼是善，就不能夠使自己真誠。

誠者，天之道也。誠之者，人之道也。誠者，不勉而中不思而得：從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能，弗措也。有弗問，問之弗知，弗措也。有弗思，思之弗得，弗措也。有弗辨，辨之弗明，弗措也。有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

真誠是上天的原則，追求真誠是做人的原則。天生真誠的人，不用勉強就能做到，不用思考就能擁有，自然而然地符合上天的原則，這樣的人是聖人。努力做到真誠，就要選擇美好的目標執著追求：廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有懂得絕不罷休；要麼不想，想了沒有想通絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有切實做到就絕不罷休。別人用一分努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣；明則誠矣。

由真誠而自然明白道理，這叫做天性；由明白道理後做到真誠，這叫做人為的教育。真誠也就會自然明白道理，明白道理後也就會做到真誠。

唯天下至誠，為能盡其性。能盡其性，則能盡人之性。能盡人之性，則能盡物之性。能盡物之性，則可以贊天地之化育。可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

只有天下極端真誠的人能充分發揮他的天賦本性；能充分發揮他的本性，就能充分發揮眾人的本性；能充分發揮眾人的本性，就能充分發揮萬物的本性；能充分發揮萬物的本性，就可以贊助天地養育萬物；能贊助天地養育萬物，就可以與天地並列為三了。

其次致曲。曲能友誠。誠則形。形則著。著則明。明則動。動則變。變則化。唯天下至誠為能化。

比聖人次一等的賢人從細微處入手推究道理，也能達到真誠的境界。做到了真誠就會表現出來，表現出來就會逐漸顯著，顯著了就會發揚光大，發揚光大就會感動他人，感動他人就會引起轉變，引起轉變就能化育萬物。只有天下最真誠的人能化育萬物。

至誠之道可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

真誠到極點，可以預知未來。國家將要興旺，必然有吉祥的征兆；國家將要衰亡，必然有不祥的反常現象。或者呈現在占卜的蓍草龜甲上，或者表現在人的動作狀態上。禍福將要來臨時，是福可以預先知道，是禍也可以預先知道。所以極端真誠就像神靈一樣微妙。

誠者自成也，而道自道也。誠者，物之終始。不誠無物。是故君子誠之為貴。誠者，非自成己而已也。所以成物也。成己仁也。成物知也。性之德也，合外內之道也。故時措之宜也。

真誠是自我的完善，道是自我的引導。真誠是事物的發端和歸宿，沒有真誠就沒有了事物。因此君子以真誠為貴。不過，真誠並不是自我完善就夠了，而是還要完善事物。自我完善是仁，完善事物是智。仁和智是出於本性的德行，是融合自身與外物的准則，所以任何時候施行都是適宜的。

故至誠無息。不息則久，久則徵。徵則悠遠。悠遠，則博厚。博厚，則高明。博厚，所以載物也。高明，所以覆物也。悠久，所以成物也。博厚，配地。高明，配天。悠久，無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

所以，極端真誠是永不停止的。永不停止就會保持長久，保持長久就會有效驗，有效驗就會悠遠，悠遠就會廣博深厚，廣博深厚就會高大光明。廣博深厚才能承載萬物；高大光明才能覆蓋萬物；悠遠長久的作用是生成萬物。廣博深厚可以與地相比，高大光明可以與天相比，悠遠長久則是永無止境。達到這樣的境界，不自我顯示也會自然彰明顯著，不活動也會感人化物，無所作為也會自然有所成就。

天地之道，可一言而盡也。其為物不貳，則其生物不測。天地之道，博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。今夫天，斯昭昭之多，及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。今夫地，一撮土之多，及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。今夫山，一卷石之多，及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多，及其不測，黿鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。

天地的法則，簡直可以用一個「誠」字來囊括：誠本身專一不二，所以生育萬物有難測之妙。大地的法則，就是廣博、深厚、高大、光明、悠遠、長久。今天我們所說的天，原本不過是由一點一點的光明聚積起來的，可等到它無邊無際時，日月星辰都靠它維系，世界萬物都靠它覆蓋。今天我們所說的地，原本不過是由一撮土一撮土聚積起來的，可等到它廣博深厚時，承載像華山那樣的崇山峻嶺也不覺得重，容納那眾多的江河湖海也不會洩漏，世間萬物都由它承載了。今天我們所說的山，原本不過是由拳頭大的石塊聚積起來的，可等到它高大無比時，草木在上面生長，禽獸在上面居住，寶藏也是從裡面開發出來。今天我們所說的水，原本不過是一勺一勺聚積起來的，可等到它浩瀚無涯時，蛟龍魚鱉等都在裡面生長，各種貨物財富都在裡面繁殖生長出來。

《詩》云，「維天之命，於穆不已。」蓋曰，天之所以為天也。「於乎不顯，文王之德之純。」蓋曰，文王之所以為文也。純亦不已。

《詩經》說，「天命多麼深遠啊，永遠無窮無盡！」這大概就是說的天之所以為天的原因吧。「多麼顯赫光明啊，文王的品德純正無二！」這大概就是說的文王之所以被稱為「文」王的原因吧。純正也是沒有止息的。

大哉聖人之道！洋洋乎，發育萬物，峻極於天。優優大哉，禮儀三百威儀三千。待其人而後行。故曰，「茍不至德，至道不凝焉。」故君子尊德性，而道問學，致廣大，而盡精微，極高明，而道中庸。溫故，而知新，敦厚以崇禮。是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與？

偉大啊，聖人的道！浩瀚無邊，生養萬物，與天一樣崇高；充足有余，禮儀三百條，威儀三千條。這些都有待聖人來實行。所以說，如果沒有極高的德行，就不能成就極高的道。因此，君子尊崇道德修養而追求知識學問；達到廣博境界而又鑽研精微之處；極端高明而又奉行中庸之道；溫習已有的知識從而獲得新知識；樸實厚道，崇奉禮節。所以身居高位不驕傲，身居低位不會犯上作亂，國家政治清明時，他的言論足以振興國家；國家政治黑暗時，他的沉默足以保全自己。《詩經》說：「既明智又通達事理，可以保全自身。」大概就是說的這個意思吧！

子曰：「愚而好自用，賤而好字專。生乎今之世，反古之道。如此者菑及其身者也。」

孔子說：「愚昧卻喜歡自以為是，卑賤卻喜歡獨斷專行。生於現在的時代卻一心想回復到古代去。這樣做，災禍一定會降臨到自己的身上。」

非天子不議禮，不制度，不考文。今天下，車同軌，書同文，行同倫。雖有其位，茍無其德，不敢作禮樂焉。雖有其德，茍無其位，亦不敢作禮樂焉。

不是天子就不要議訂禮儀，不要制訂法度，不要考訂文字規范。現在天下車子的輪距一致，文字的規范統一，倫理道德相同。雖有天子的地位，如果沒有聖人的德行，是不敢制作禮樂制度的；雖然有聖人的德行，如果沒有天子的地位，也是不敢制作禮樂制度的。

子曰，「吾說夏禮，杞不足徵也。吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之。吾從周。」

孔子說：「我談論夏朝的禮制，夏的後裔杞國以不足以驗證它；我學習殷朝的禮制，殷的後裔宋國還殘存著它；我學習周朝的禮制，現在還實行著它，所以我遵從周禮。」

王天下有三重焉，其寡過矣乎！上焉者雖善，無徵。無徵，不信。不信，民弗從。下焉者雖善，不尊。不尊，不信。不信，民弗從。

治理天下能夠做好議訂禮儀，制訂法度，考訂文字規范這三件重要的事，也就沒有什麼大的過失了吧！在上位的人，雖然行為很好，但如果沒有驗證的活，就不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。在下位的人，雖然行為很好，但由於沒有尊貴的地位，也不能使人信服，不能使人信服，老百姓就不會聽從。

故君子之道，本諸身，徵諸庶民。考諸三王而不繆，建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不感。質鬼神而無疑，知天也。百世以俟聖人而不感，知人也。是故君子動而世為天下道，行而世為天下法，言而世為天下則。遠之，則有望；近之，則不厭。

所以君子治理天下應該以自身的德行為根本，並從老百姓那裡得到驗證。考查夏、商、周三代先王的做法而沒有背謬，立於天地之間而沒有悖亂，質詢於鬼神而沒有疑問，百世以後待到聖人出現也沒有什麼不理解的地方。質詢於鬼神而沒有疑問，這是知道天理；百世以後待到聖人出現也沒有什麼不理解的地方，這是知道人意。所以君子的舉止能世世代代成為天下的先導，行為能世世代代成為天下的法度，語言能世世代代成為天下准則。在遠處有威望，在近處也不使人厭惡。

《詩》曰，「在彼無惡，在此無射；庶幾夙夜，以永終譽。」君子未有不如此，而蚤有譽於天下者也。

《詩經》說，「在那裡沒有人憎惡，在這裡沒有人厭煩，日日夜夜操勞啊，為了保持美好的名望。」君子沒有不這樣做而能夠早早在天下獲得名望的。

仲尼祖述堯舜，憲章文武。律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載，無不覆幬。辟如四時之錯行，如日月之代明。萬物並育而不相害。道並行而不相悖。小德川流；大德敦化。此天地之所以為大也。

孔子繼承堯舜的傳統，以文王、武王為典范，上遵循天時，下符合地理。就像天地那樣沒有什麼不承載，沒有什麼不覆蓋。又好像四季的交錯運行，日月的交替光明。萬物一起生長而互不妨害，道路同時並行而互不沖突。小的德行如河水一樣川流不息，大的德行敦厚純樸、化育萬物。這就是天地的偉大之處啊！

唯天下至聖，為能聰、明、睿知、足以有臨也；寬、裕、溫、柔、足以有容也；發、強、剛、毅、足以有執也；齊、庄、中、正、足以有敬也；文、理、密、察、足以有別也。溥博，淵泉，而時出之。溥博如天；淵泉如淵。見而民莫不敬；言而民莫不信；行而民莫不說。

只有天下崇高的聖人，才能做到聰明智慧，能夠居上位而臨下民；寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；奮發勇健，剛強堅毅，能夠決斷天下大事；威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；條理清晰，詳辨明察，能夠辨別是非邪正。崇高的聖人，美德廣博而又深厚，並且時常會展現出來。德性廣博如天，德性深厚如淵。美德表現在儀容上，百姓沒有誰不敬佩，表現在言談中，百姓沒有誰不信服。表現在行動上，百姓沒有誰不喜悅。

是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊：凡有血氣者莫不尊親。故曰，「配天」。

這樣，美好的名聲廣泛流傳在中國，並且傳播到邊遠的少數民族地區。凡是車船行駛的地方，人力通行的地方，蒼天覆蓋的地方，大地承載的地方，日月照耀的地方，霜露降落的地方；凡有血氣的生物，沒有不尊重和不親近他們的，所以說聖人的美德能與天相匹配。

唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！茍不固聰明聖知，達天德者，其孰能知之？

只有天下地道的真誠，才能成為治理天下的崇高典范，才能樹立天下的根本法則，掌握天地化育萬物的深刻道理，這需要什麼依靠呢！他的仁心那樣誠摯，他的思慮像潭水那樣幽深，他的美德像蒼天那樣廣闊。如果不真是聰明智慧，通達天賦美德的人，還有誰能知道天下地地道道的真誠呢？

《詩》曰，「衣錦尚絅，」惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭、簡而文、溫而理。知遠之近，知風之自，知微之顯。可與入德矣。

《詩經》說：「身穿錦繡衣服，外面罩件套衫。」這是為了避免錦衣花紋太顯露，所以，君子的道深藏不露而日益彰明；個人的道顯露無遺而日益消亡。君子的道，平淡而有意味，簡略而有文采，溫和而有條理，由近因知遠事，由風知源，由微知顯，這樣，就可以進入道德的境界了。

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。

《詩經》說：「潛藏雖然很深，但也會很明顯的。」所以君子自我反省沒有愧疚，沒有惡念存於心志之中。君子的德行之所以高於一般人，大概就是在這些不被人看見的地方吧？

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。

《詩經》說：「看你獨自在室內的時候，是不是能無愧於神明。」所以，君子就是在沒做什麼事的時候也是恭敬的，就是在沒有對人說什麼的時候也是能表現出他的誠信。

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。

《詩經》說：「進奉誠心，感通神靈。肅穆無言，沒有爭執。」所以，君子不用賞賜，老百姓也會互相勸勉；不用發怒，老百姓也會很畏懼。

《詩》曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。

《詩經》說：「弘揚那德行啊，諸侯們都來效法。」所以，君子笃實恭敬就能使天下太平。

《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰，「聲色之於以化民，末也。

《詩經》說：「我懷有光明的品德，不用厲聲厲色。」孔子說：「用厲聲厲色去教育老百姓，是最拙劣的行為。」

《詩》云：「德輶如毛。」毛猶有倫。「上天之載，無聲無臭。」至矣。

《詩經》說：「德行輕如毫毛。」輕如毫毛還是有物可比擬。「上天所承載的，既沒有聲音也沒有氣味」，這才是最高的境界啊！