憲問第十四
憲問「恥」。子曰：「邦有道穀，邦無道穀；恥也。」
憲問什麼是恥。孔子說：「當國家有道的時候，受食俸祿；國家無道的時候，亦出來做事受食俸祿而不能獨善其身，這就是可恥。」
「克、伐、怨、欲，不行焉，可以為『仁』矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」
問：「克制住好勝、自誇功勞、忿恨、貪欲這四種行為，這四種缺失都沒有起現行，可以算是仁嗎？」孔子說：「做到這樣，可以說是很難得的了，跟仁有關，但還不算是仁。」行菩薩道拔苦與樂，仁也.佛:能仁，即佛.
子曰：「士而懷居，不足以為士矣！」
孔子說：“做了讀書人卻懷戀家居，那就不配做讀書人了。”
子曰：「邦有道，危言，危行；邦無道，危行，言孫。」
孔子說：“國家政治清明，正直地說話，正直地做事；國家政治黑暗，正直地做事，說話卻要謹慎。”
子曰：「有德者，必有言；有言者，不必有德。仁者，必有勇；勇者，不必有仁。」
孔子說：“有德行的人一定有善言，有善言的人不一定有德行。有仁猛的人一定有勇氣，有勇氣的人不一定有仁德。”
南宮適問於孔子曰：「羿善射，奡盪舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。」夫子不答。南宮適出，子曰：「君子哉若人！尚德哉若人！」
南宮適問孔子說：「羿善於射箭(武力強)，奡能在陸上推舟力氣大，但這兩人都不得善終。然夏禹、後稷力氣比不上羿與奡，但反而擁有了天下。」南宮適說後,孔子不用言語回答。南宮適出去後，孔子便讚許說：「這個人真是尚德君子！不崇尚武力！」
子曰：「君子而不仁者有矣夫？未有小人而仁者也！」
孔子說：「君子有時候也會違背仁道；但卻從來沒有小人能有仁道的。」
子曰：「愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？」
孔子說：“愛他，能不使他知艱難困苦嗎？忠於他，能夠不教誨他嗎？”。
子曰：「為命：裨諶草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裡子產潤色之。」
孔子說：「鄭國製作的外交盟會之詞；由裨諶定草稿，世叔審議討論，掌外交的使令外交官子羽修飾字句，最後由東裡子產加以潤色。」
或問「子產」。子曰：「惠人也。」問「子西」。曰：「彼哉彼哉！」問「管仲」。曰：「人也，奪伯氏駢邑三百，飯疏食，沒齒，無怨言。」
有人問子產這個人怎麼樣？孔子回答說：「他是個愛護人的一個人總希望給人恩惠。」又問子西。孔子以成語說：「那個人啊，那個人啊，不知道彼哉彼哉普普通通，搪塞過去」又問管仲。孔子說：「仁慈人啊！為齊相時，削奪了齊國大夫伯氏在駢邑埰地的三百戶稅收給管仲，伯氏吃粗飯淡菜，直到死，對管仲都沒有一句怨言，此為管仲為仁，出於仁心判決合理,沒有其他人怨恨他的證據。」
子曰：「貧而無怨，難；富而無驕，易。」
孔子說：“貧窮卻沒有怨言，很難；富貴卻不驕傲，這倒比較容易。”
子曰：「孟公綽，為趙魏老則優，不可以為滕薛大夫。」
孔子說：「孟公綽，如果做趙、魏大國的家臣是可以勝任有餘的；但不能讓他去做滕、薛小國的大夫。」
子路問「成人」。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂；亦可以為成人矣！」曰：「今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言；亦可以為成人矣！」
子路問什麼是完人。孔子說：“像臧武仲那樣的智慧，孟公綽那樣的不貪心，卞莊子那樣的勇敢，冉求那樣的多才多藝，再用禮樂加以修飾，也就可以稱為完人了。”又說：“現今的所謂完人又哪裡一定能如此呢？看見利益能想到是否合乎義，見到危難敢於獻身，久處困頓之中能夠不忘記平時的諾言，也就可以稱為完人了。”
子問「公叔文子」於公明賈，曰：「信乎？夫子不言不笑不取乎？」公明賈對曰：「以告者過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。」子曰：「其然！豈其然乎？」
孔子向公明賈打聽公叔文子，說：“當真嗎？他老先生不講話，不笑，不獲取嗎？”公明賈說：“這是傳話人說過了頭。他老先生在時機恰當的時候講話，因此別人不厭煩他所講的話；高興了出後才笑，因此別人不討厭他笑；該獲取的才獲取，因此別人不厭惡他獲取。”孔子說：“原來是這樣，難道真是這樣嗎？”
子曰：「臧武仲以防，求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。」
孔子說：「臧武仲以他的封邑防，要求魯君立為臧氏立後，雖然別人說他不是要挾君王，我是不會相信的。」
孔子說：「晉文公詭詐而不正直；齊桓公正直而不詭詐。」
子路說：「齊桓公殺了公子糾，召忽自殺而死，管仲卻不死。如此看來，管仲不是仁人吧？」孔子說：「齊桓公九合諸侯，不用武力，故稱衣裳之會，天下由此而安，乃是管仲的功勞。像召忽的仁一樣！」
子貢說：“管仲不是仁人吧？齊桓公殺了公子糾，管仲不能為主子而死，反而做了桓公的宰相。”孔子說：“管仲做桓公的宰相，輔佐他稱霸諸侯，匡正天下，老百姓到現在還受到他的恩賜。如果沒有管仲，我們大概也都像落後民族那樣被散著頭發，衣襟向左邊開了吧。難道真要像普通男女那樣拘於小節小信，自縊於溝渠之中而沒有人知道才好嗎？”
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：「可以為『文』矣！」
公叔文子的家臣僎，由文子推薦,與文子同上於公朝，居平等地位，一事同君。孔子聽到後，說：「可以被諡為文。」
孔子談論衛靈公的昏亂無道。季康子說：“既然如此，怎麼沒有敗亡呢？”孔子說：“他用仲叔國主管外交，祝鐆主管祭龍王孫天主管軍隊。既然如此，怎麼會敗亡呢？”
子曰：「其言之不怍，則為之也難！」
孔子說：“一個人大言不慚，那他實踐起來一定很困難。”
陳成子弒簡公。孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰：『告夫三子。』者！」之三子告，不可。孔子曰：「以吾從大夫子後，不敢不告也！」
齊大夫陳成子弒齊君。孔子齋戒沐浴後上朝(其慎重也)，告訴哀公說：「陳恆殺了他的國君，請出兵討伐他。」三家專權，哀公不能做主，說：「去告訴他們三人吧！」孔子退朝後說：「因為我是大夫，遇到如此重大事故，不敢不告訴國君啊！而君上卻叫我去告訴三家大夫！」孔子於是去告訴三家大夫，三家大夫都不肯出兵。孔子說：「因為我忝為大夫，所以不敢不來報告！」
子路問「事君」。子曰：「勿欺也，而犯之。」
子路問事君之道。孔子說：「不要欺瞞國君，至誠心而諫勸。」
子曰：「君子上達；小人下達。」
孔子說：「君子依循天理，故德業日漸精進，小人順往私慾，故所求為枝末事。」
子曰：「古之學者為己；今之學者為人。」
孔子說：“古代的學者學習為了充實自己，今天的學者學習為了沽名釣譽。”
蘧伯玉使人於孔子。孔子與之坐，而問焉。曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出。子曰：「使乎！使乎！」
子曰：「不在其位，不謀其政。」
孔子說：“不在那個職位上，就不要考慮那個職位上的政事。”
曾子曰：「君子思不出其位。」
曾子說：“君子考慮問題不越出自己的職位。”
子曰：「君子恥其言而過其行。」
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂；知者不惑；勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也！」
子貢方人。子曰：「賜也，賢乎哉？夫我則不暇！」
子曰：「不患人之不己知，患其不能也。」
子曰：「不逆『詐』，不億『不信』。抑亦先覺者，是賢乎？」
孔子說：“不預先揣度別人的欺詐，不憑空猜測別人的不誠實，卻又能及早發覺欺詐與不誠實。這樣的人是賢者了吧！”
微生畝謂孔子曰：「丘何為是棲棲者與？無乃為佞乎？」孔子曰：「非敢為佞也，疾固也。」
子曰：「驥不稱其力，稱其德也。」
孔子說：“對於千里馬，不稱贊它的力氣，要稱贊它的品質。”
或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」
有人說：“用恩德來回報怨恨，怎麼樣？”孔子說：“那又用什麼來回報恩德呢？應該用正直來回報怨恨，用恩德來回報恩德。”
子曰：「莫我知也夫！」子貢曰：「何為其莫知子也？」子曰：「不怨天，天尤人；下學而上達。知我者，其天乎！」
孔子說：“沒有人知道我啊！”子貢說：“為什麼沒有人知道您呢？”孔子說：“不怨恨上天，不責怪別人，下學人事而上達天命。知道我的，大概就只有天吧！”
公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與？命也；道之將廢也與？命也；公伯寮其如命何！」
公伯寮在季孫面前毀謗子路。子服景伯把這件事告訴孔子，說：“季孫雖然已被公伯寮迷惑了，但我的力量還可以把公伯寮殺了陳屍街頭示眾。”孔子說：“大道如果將會實行，這是天命；大道如果將被廢止，這也是天命。公伯寮能把天命怎麼樣呢！”
子曰：「賢者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。」
子曰：「作者七人矣！」
子路宿於石門。晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」
子路在石門過夜。守城門的人問：“從哪裡來？”子路說：“從孔氏那裡來。”守門人說：“就是那個明知做不到卻還是要做的人嗎？”
子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉，擊磬乎！」既而曰：「鄙哉，硜硜乎！莫己知也，斯已而已矣！『深則厲，淺則揭。』」子曰：「果哉！末之難矣！」
子張曰：「書云：『高宗諒陰三年不言』何謂也？」子曰：「何必高宗？古之人皆然。君薨，百官總己以聽於塚宰，三年。」
子曰：「上好禮，則民易使也。」
子路問「君子」。子曰：「脩己以敬。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安人。」曰：「如斯而已乎？」曰：「脩己以安百姓。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸。」
子路問怎樣做一個君子。孔子說：“修養自己而形成嚴肅謹慎的品質。”子路問：“這樣就可以了嗎？”孔子說：“修養自己而使家人安樂。”子路又問：“這樣就可以了嗎？”孔子說：“修養自而使百姓安樂。不過，修養自己而使百姓安樂，就連堯舜都還感到力不從心哩！”