子路第十三
子路問「政」。子曰：「先之，勞之。」請益。曰：「無倦。」
子路問怎樣治理政事。孔子說：“以身作則，吃苦耐勞。”子路請求再多講一點。孔子說：“不要倦怠。”
仲弓為季氏宰，問「政」。子曰：「先有司，赦小過，舉賢才。」曰：「焉知賢才而舉之？」曰：「舉爾所不知，人其舍諸！」
仲弓做了季氏的總管，向孔子請教政事。孔子說：“先派定各部門的負責人，赦免部下的小過失，提拔德才兼備的人。”仲弓問：“怎知道誰是德才兼備的人，從而把他提拔起來呢？”孔子說：“提拔你知道的。你不知道的，別人難道不會推薦嗎？”
子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎！」子路曰：「有是哉？子之迂也！奚其正？」子曰：「野哉，由也！君子於其所不知，蓋闕如也。名不正，則言不訓；言不訓，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所茍而已矣！」
子路說：“如果衛君等待老師您會治理國政、您將先做什麼呢？”孔子說“那一定是先正名分心吧！”子路說“老師的迂腐竟然到了這種程度！那名分有什麼可正的？”孔子說“好粗野啊！子由！君子對於他不瞭解的事情，就不應該發表意見。名分不正，說話就不順當；說話不順當，事情就辦不成；事情辦不成，禮樂制度就不能夠興起；禮樂制度不能夠興起，刑罰就不能夠得當；刑罰不得當，老百姓就無所適從。所以君子有一個名分就一定要說出和它相應的話來。說出話來就一定要實行。君子對於自己說出來的話是一點也不馬虎的！
樊遲請學稼，子曰：「吾不如老農。」請學為圃，曰：「吾不如老圃。」樊遲出，子曰：「小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民，繈負其子而至矣；焉用稼！」
樊遲請求學種莊稼。孔子說：“我不如老農民。”又請求學種蔬菜。孔子說：“我不如老菜農。”樊遲出去以後，孔子說：“樊須真是個小人啊！統治者喜好禮，老百姓就沒有人敢不恭敬；統治者喜好義，老百姓就沒有人敢不服從；統治者喜好信，老百姓就沒有人敢不真誠效力。如果能夠做到這樣，四方的老百姓都會背負著兒女前來投奔，哪裡還用得著你自己親自種莊稼呢？”
子曰：「誦詩三百；授之以政，不達；使於四方，不能專對；雖多，亦奚以為？」
孔子說：“熟讀《詩經》三百篇，交給他政事，卻不能處理得好；叫他出使外國，又不能獨立應對；雖然讀得多，又有什麼用處呢？”
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
孔子說：“自身的行為端正，就是不發命令，下面的人也知道該怎麼做；自身的行為不端正，即使三令五申也沒有人聽從。”
子曰：「魯、衛之政，兄弟也。」
孔子說：「魯、衛兩國的政治如兄弟一樣。」
子謂衛公子荊善居屋：「始有，曰：『苟合矣；』少有，曰：『苟完矣；』富有，曰：『苟美矣。』」
孔子評論衛國的公子荊說：“他善於居家過日子。剛剛有一點財產，便說：‘差不多夠了。’稍稍增加一點，便說：‘差不多完備了。’富有以後，便說：‘差不多美滿了。”’
子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」
孔子到衛國，冉有給他駕車。
孔子說：“好多的人啊！”冉有問：“人多該怎麼辦呢了？”孔子說：“讓他們富裕起來。”冉有又問：“富裕了又該怎麼辦呢？”孔子說：“教育他們。”子曰：「苟有用我者，期月而已可也，三年有成。」
孔子說：「如果有用我的地方，一年僅大綱立，三年而治功成。」子曰：「『善人為邦百年，亦可以媵殘去殺矣。』誠哉是言也！」
孔子說：「古人說：『善人為政百年，可以除去暴力虐道。』此話很對！」
子曰：「如有王者，必世而後仁。」
孔子說：「一個王者承天命為王，就是聖人。其道德能力皆強，必施仁政，三十年必有仁政成就，天下太平。」
子曰：「苟正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如正人何？」
孔子說：「能真正端正自己，那從政有何困難.若不能端正自己，又如何端正別人?」
冉子退朝，子曰：「何晏也？」對曰：「有政。」子曰：「其事也！如有政，雖不吾以，吾其與聞之！」
冉有從季氏的私朝退下，見孔子，孔子問：「怎麼這麼晚呢？」他回答說：「有國政要討論。」孔子說：「是季氏的家事吧？我雖不在朝位，亦參與聽聞國家大事！」
定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也！人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」
魯定公問：“一句話就可以使國家興旺，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“話不可以這樣說啊。不過，人們說：‘做國君很艱難，做臣下也不易。’如果真能知道做國君的艱難，不就近於一句話可以使國家興旺了嗎？”魯定公又問：‘一句話就可以使國家滅亡，有這樣的話嗎？”孔子回答說：“話不可以這樣說啊。不過，人們說‘我做國君沒有別的快樂，只是我說什麼話都沒有人敢違抗我。’如果說的話正確而沒有人違抗，不也很好嗎？如果說的話不正確而沒有人違抗，不就近於一句話可以使國家滅亡了嗎？
葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」
葉公問怎樣治理政事。孔子說：“讓國內的喜悅，讓國外的人來投奔。”
子夏為莒父宰，問政。子曰：「無欲速；無見小利。欲速則不達；見小利則大事不成。」
子夏做了莒父邑的長官，問怎樣治理政事。孔子說：“不要圖快，不要貪小便宜。圖快反而達不到目的，貪小便宜就辦不成大事。
葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者：其父攘羊而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」
葉公對孔子說：“我的家鄉有一個直率坦白的人，他父親偷了羊，他便告發父親。”孔子說：“我的家鄉直率坦白的人與你所說的不同：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。——直率坦白就在這裡面了。”
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠；雖之夷狄，不可棄也。」
樊遲問為仁。孔子說：「平居謙恭，做事態度表現"敬"，與人同事來往以忠。就算到了外國無中國文化的地方，也不能廢棄。」
子貢問曰：「何如斯可謂之士矣？」子曰：「行己有恥；使於四方，不辱君命；可謂士矣。」曰：「敢問其次？」曰：「宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。」曰：「敢問其次？」曰：「言必信，行必果；硜硜然，小人哉！抑亦可以為次矣。」曰：「今之從政者何如？」子曰：「噫！鬥筲之人，何足算也！」
子貢問道：“怎樣才可以稱得上是士？”孔子說：“做事有羞恥之心，出使外國能很好地完成國君的使命。這樣的人可以稱得上是士了。”
子貢說：“敢問次一等的。”孔子說：“宗族稱贊他孝順父母，鄉親們稱贊他尊敬兄長。”
子貢說：“敢問再次一等的。”孔子說：“說話一定守信，做事一定有結果，這是淺薄固執的小人啊！或許也可以算是再次一等的士吧。”
子貢又說：“現在執政的那些人怎麼樣？”孔子說：“唉！這些器量狹小的人怎麼能算得上呢？”
子曰：「不得中行而與之，必也狂狷乎？狂者進取，狷者有所不為也。」
孔子說：“得不到言行合於中庸之道的人相交，那就必然是和狂與狷這兩種人相交吧！狂的人具有進取精神，狷的人有所不為。”
子曰：「南人有言曰：『人而無恆，不可以作巫醫。』善夫！『不恆其德，或承之羞。』」子曰：「不占而已矣。」
孔子說：“南方人有句話說：‘人如果沒有恒心，不可以做巫醫。’這話太好啦！”《周易‧恒卦》說：“沒有恒心堅持德行，就會受到羞辱。”孔子說：“這是告訴不守德行的人連蔔也不必占了而已。”
子曰：「君子和而不同；小人同而不和。」
孔子說：“君子和諧相處卻不盲目苟同；小人盲目苟同卻不和諧相處。”
子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」子曰：「未可也。不如鄉人之善者好之，其不善者惡之。」
子貢問道：“一鄉的人都喜歡他，怎麼樣？”孔子說：“還難說。”子貢又問：“一鄉的人都厭惡他，怎麼樣？”孔子說：“還難說。不如一鄉的人中好人喜歡他，壞人厭惡他。”
子曰：「君子易事而難說也：說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易 說也；說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」
孔子說：“在君子手下做事很容易，但卻難以討他歡喜：不用正當的方式去討他歡喜，他是不會歡喜的；等到他使用人的時候，卻總是量才而用。在小人手下做事很難，但卻容易討他歡喜：用不正當的方式去討他的歡喜，他也會歡喜；等到他使用人的時候，卻總是求全責備。”
子曰：「君子泰而不驕；小人驕而不泰。」
孔子說：“君子泰然自若而不驕傲，小人驕傲而不泰然自若。”
子曰：「剛、毅、木訥，近仁。」
孔子說：“剛強、果敢、質樸、沉默寡言，這幾種品質近於仁德。”
子路問曰：「何如斯可謂之『士』矣？」子曰：「切切、偲偲、怡怡如也，可謂『士』矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。」
子路問說：「要怎麼做才稱得上士？」孔子說：「要能相互切責，又和順的樣子，可說是士了。朋友相處道義之交，彼此互相勸善，兄弟之間要和悅相處。」
子曰：「善人教民七年，亦可以即戎矣。」
孔子說：「善人教導人民七年,亦可以使人民上戰場為止干戈，反抗侵略，內聖外王。」
子曰：「以不教民戰，是謂棄之。」
孔子說：「平常不訓練，亦不教道德教育，臨時組織人民成軍隊去作戰，就等於送給敵人，是捨棄他們不顧。」